Cuốn sách mới của Grigory Revzin, được xuất bản bởi Strelka Press, là tập hợp các bài báo trong chuyên mục của tác giả năm 2018 trên Kommersant Weekend - một dự án được nhiều người biết đến. Tuy nhiên, văn bản đã được sửa đổi phần lớn: theo tác giả, hệ thống chống đạo văn của Trường Đại học Kinh tế đánh giá 49% là hoàn toàn mới; lời nói đầu nói rằng văn bản được viết lại "khoảng ba phần tư." Cuốn sách nhận được một cấu trúc hai cấp độ khá cứng nhắc của các chương, nhưng vẫn giữ được chất thơ tự luận trong nội dung của chúng.
Câu chuyện về thành phố không được thực hiện bằng một ngôn ngữ khoa học xa vời, mặc dù cuốn sách không thể được gọi là một cuốn sách phổ biến. Tác giả có thể chế nhạo sự uyên bác của mình tùy thích, nhưng nó rất có ý nghĩa và trở thành cơ sở cho một quan điểm cá nhân, đồng thời, rất có cơ sở về hiện tượng thành phố như một hiện tượng văn hóa, được xây dựng thông qua một lời kêu gọi. đến những chủ đề cổ xưa và sâu lắng. Chỉ cần nói rằng thành phố, hoặc cộng đồng đô thị trong cuốn sách được chia thành bốn "lâu đài": quyền lực, linh mục, công nhân, thương gia - họ dành cho các phần chính cấu trúc câu chuyện.
Chúng tôi xuất bản chương "Tượng đài kiến trúc" từ phần "Linh mục" - đặc biệt, nó không có trong dự án Cuối tuần. Và đây là nhận xét của Grigory Revzin về cuốn sách.
Mua một cuốn sách bạn có thể ghé thăm cửa hàng Strelka:
strelka.com/ru/press/books/gregory-revzin-how-the-city-works
Tượng đài kiến trúc
Trong số các chủ đề đô thị, việc bảo tồn các di tích là chủ đề duy nhất được quan tâm chung. Như mọi khi trong những trường hợp như vậy, có một ý thức tham gia vào vấn đề này (và do đó rất khó để đạt được thỏa thuận ở đây). Tượng đài ít nhiều thuộc về tất cả những người không thờ ơ với giá trị của nó. Vòng kết nối của những người này không bị giới hạn về mặt hình thức, người ta có thể bước vào và người ta có thể rơi ra khỏi vòng tròn đó.
Để có mặt trong một vòng kết nối, các quy tắc sau đây phải được tuân thủ. Tượng đài không được chạm vào, và phải xua đuổi tất cả những ai cố gắng. Ngoài ra, bạn không thể chạm đất bên cạnh nó cho bất kỳ mục đích xây dựng nào. Bất kỳ nỗ lực nào để làm cho một tòa nhà trở nên hiện đại - tái thiết, hoàn thành, cải tạo, phục hồi - đều bị coi là một tội ác. Chỉ có sự trùng tu mới được công nhận là có thể, nhưng nó luôn bị nghi ngờ, và những người sành sỏi thực sự thường nói với chúng tôi với nỗi buồn khôn nguôi rằng tòa nhà này hoặc tòa nhà kia đã được “trùng tu” cho đến chết. Tuy nhiên, có thể đấu tranh cho việc tổ chức công viên xung quanh di tích. Không trùng lặp tầm nhìn của nó từ những nơi có thể nhìn thấy nó trong điều kiện thời tiết tốt. Cây trồng tại di tích cũng không được trùng lặp với các quang cảnh của nó. Nhưng hãy chặt những cái đó
đã bị chặn rồi thì cũng không thể. Một số cây được đánh đồng giá trị với di tích. Người ta có thể nói to gần tượng đài, nhưng một số tuyên bố có thể bị tuyên bố là dị giáo.
tr 85
Tôi có thể nói rằng có một hương vị của công thức tuyệt vời của Tertullian "Tôi tin rằng vì nó là vô lý." Đây là một giáo phái, và đây là một giáo phái muộn. Pausanias cho chúng ta biết rằng trong ngôi đền Hera trên đỉnh Olympia (vào thế kỷ thứ 2), một số cột bằng đá cẩm thạch và một số vẫn bằng gỗ, và những cột gỗ dần dần được thay thế bằng những cột đá do quyên góp. Đây là một câu chuyện quan trọng trong câu chuyện trường học về nguồn gốc của trật tự cổ điển của các cột gỗ.
Sự thay thế như vậy ngày nay nên được coi là một ví dụ của sự man rợ trắng trợn: các cột gỗ lẽ ra phải được bảo tồn, thay vào đó tượng đài đã bị làm giả để thỏa mãn sự phù phiếm của cá nhân hoặc cộng đồng. Trong điều kiện của chúng tôi, đơn đặt hàng sẽ không bao giờ xảy ra. Cho đến cuối thế kỷ 19, ý tưởng xây dựng lại, tái tạo, khôi phục lại tòa nhà bị mất đã không gây ra bất kỳ phản đối cụ thể nào: Eugene
Viollet-le-Duc đã hoàn thành việc xây dựng Carcassonne, Nhà thờ Đức Bà, và Amiens trước sự hoan nghênh của toàn thể châu Âu (John Ruskin, người đã lên án điều này, là một ngoại lệ hiếm hoi). Tuy nhiên, kể từ những năm 1920, tình hình đã thay đổi, và tôi thấy dường như không chỉ có kết quả của Chiến tranh thế giới thứ nhất đã phá hủy rất nhiều di tích.
Việc các di tích kiến trúc và văn hóa, và chỉ là những ngôi nhà cổ, ký ức của tác giả và cư dân đã hao mòn, có giá trị tuyệt đối, hiển nhiên đến mức chúng ta không nhận ra hệ thống đánh giá này độc đáo đến mức nào. Nhưng điều này là bí ẩn.
Một cây đàn piano hàng trăm năm tuổi, quần áo cũ, điện thoại cũ, ý tưởng cũ, công trình khoa học cũ,… chắc chắn ít giá trị hơn đồ mới. Tất nhiên, có những chợ đồ cổ, nhưng về cơ bản chúng không đáng kể so với những thị trường tiêu dùng hiện đại. So sánh đồ cổ ít nhất là chỉ với thị trường văn hóa thị giác nói chung (và đây là một phần nhỏ của tiêu dùng) - chi phí của một bộ phim hành động loại B về cơ bản cao hơn chi phí của các bức tranh của Malevich, và điều này không làm bất cứ ai ngạc nhiên, điều này là theo thứ tự của sự vật.
tr 86
Đối với tôi, dường như để hiểu được hiện trạng của một di tích kiến trúc, người ta nên tìm đến các di tích sùng bái. Các di tích có chức năng một phần giống như các biểu tượng. Vị thánh có thể hành động thông qua hài cốt của mình - chữa lành, bảo vệ, ban cho chiến thắng, thông qua các thánh tích, người ta có thể giao tiếp với thế giới cao hơn. Hài cốt vật chất là một cánh cổng dẫn đến không gian siêu hình, giống như các biểu tượng. Nhưng các di tích có sự khác biệt. Chúng bị giới hạn về mặt định lượng và chúng có liên quan đến cái chết.
Một biểu tượng không phải là hình ảnh của một vị thánh, mà là sự xuất hiện của ngài trên biên giới của thực tại và siêu thực (đây là thần học cổ điển về một biểu tượng), nhưng có thể có nhiều hiện tượng như vậy. Saint Nicholas là một người tin tưởng vào mọi biểu tượng được thánh hiến của Saint Nicholas. Nó khác với các thánh tích - số lượng của chúng là hữu hạn.
Câu hỏi đặt ra những di tích nào của Thánh Nicholas là có thật - ở Bari (nơi chúng được vận chuyển vào năm 1087 bởi các thương nhân Bari, được Nhà thờ Chính thống Nga công nhận), ở Myra of Lycia (nơi có di tích thực sự của Thánh Nicholas yên nghỉ, trong khi Barians bị kẻ ngoài đánh cắp bộ xương do Nhà thờ Chính thống Hy Lạp tuyên bố) hoặc ở Venice (nơi mà sau năm 1096, một số hài cốt từ cùng một nhà thờ ở Myra, được cả Công giáo và Chính thống công nhận), rất quan trọng. Một số xương có thể không phải là thật. Mặc dù không thể xác minh, nhưng điều quan trọng là các di tích phải có giá trị xác thực.
Giá trị của di tích kiến trúc được bố trí theo mô hình này. Đây là một hiện tượng phức tạp, sự hiểu biết sớm hơn của thời kỳ Phục hưng về di tích như một tác phẩm của thời cổ đại, là một mô hình thẩm mỹ, ở đây bị trộn lẫn với sự sùng bái tính xác thực của quá khứ. Tuy nhiên, ngày nay việc thảo luận về chất lượng của một di tích dựa trên giá trị thẩm mỹ của nó được coi là không thể chấp nhận được. Điều quan trọng không phải là nó đẹp như thế nào, mà nó là hàng thật. Hơn nữa, một số sự không hoàn hảo của nó, và đặc biệt là sự tàn phá, hư hỏng, chính là giá trị của nó - nếu các di tích không quá nhiều
tr 87
com bị hủy hoại, chúng được lột bỏ lớp thạch cao để tạo hiệu ứng lớn hơn.
Hans Sedlmayr, người mà tôi đã đề cập liên quan đến kiến trúc Gothic, trở nên nổi tiếng không quá nhiều nhờ cuốn sách cơ bản Sự xuất hiện của Nhà thờ, mà vì một cuốn khác có tên The Loss of the Middle. Bởi "giữa" có nghĩa là Thượng đế hay chính xác hơn là mối quan hệ giữa con người và Thượng đế. Theo đó, chúng ta đang nói về nền văn minh sau hoặc chống lại cái chết của Chúa. Tôi đã đề cập đến vấn đề này liên quan đến sự xuất hiện của kiến trúc và sự hồi sinh của khái niệm thành phố-đền thờ trong quy hoạch đô thị hiện đại của châu Âu.
Cuốn sách của Zedlmair dựa trên ý tưởng về những vật thay thế trong đền thờ (ông gọi chúng là Gesamtkunstwerks, sử dụng thuật ngữ của Richard Wagner), nhằm thay thế ông khi Chúa qua đời. Bản thân nhiệm vụ không phải là không có nghịch lý. Nếu không có Chúa ở trên trời, thì cái gì có thể thay thế ngôi đền? Cần phải tìm thấy sự thiêng liêng trong một điều gì đó khác, không những không kết nối với Chúa, mà còn kết nối với Ngài một cách kín đáo đến mức tin tức về cái chết của Ngài sẽ không làm suy yếu nó (hoặc ít nhất là không làm suy yếu nó ngay lập tức). Trong lịch sử văn minh châu Âu vào thế kỷ 18 và 20, Hans Sedlmayr đã xác định được bảy thứ thay thế cho một ngôi đền: công viên cảnh quan, tượng đài kiến trúc, bảo tàng, nhà tư sản, nhà hát, triển lãm thế giới và nhà máy (nhà cho xe hơi). Tôi lưu ý rằng các linh mục đôi khi tham gia vào việc thăng hoa các giá trị của các lâu đài khác đến một tình trạng siêu hình: trong số bảy điều này, “nhà để xe” là sự thăng hoa của các giá trị của người lao động, triển lãm thế giới là đối với các thương gia, và cuối cùng, nơi ở của tư sản không phải là giá trị của bất kỳ giai cấp nào, mà chỉ đơn giản là của những cư dân, những người mà các lâu đài đã bỏ đi với nỗi lo của họ. Nhưng bằng cách này hay cách khác, đây đều là những giáo phái mới, và công trình đầu tiên trong số đó là một công viên cảnh quan.
Chúng tôi có một cuốn sách tuyệt vời của nhà khoa học và nhà giáo dục người Nga Dmitry Likhachev "Thơ của những khu vườn". Công viên là một hình ảnh của thiên đường. Ngôi đền cũng là một hình ảnh của thiên đường (và theo nghĩa này, dấu hiệu của Zedlmayr rằng công viên thay thế cho ngôi đền là sự thật sâu sắc). Sự khác biệt là ở công viên châu Âu, như Likhachev đã viết một cách chính xác và chi tiết, thiên đường được hiểu nhiều hơn
trang 88
như Arcadia hơn là Eden. Công viên tích cực sử dụng thần thoại cổ đại. Tuy nhiên, việc sử dụng các vật hồi tưởng đồ cổ không chỉ là điển hình cho hình tượng đền thờ Cơ đốc giáo của Thời đại mới (và thời Trung cổ, mặc dù theo một cách hoàn toàn khác). Tôi muốn thu hút sự chú ý của bạn đến một đặc điểm khác của công viên-đền thờ.
Trong khoảng một thế kỷ, nó đã phát triển từ tiếng Pháp thông thường sang tiếng Anh bằng tranh ảnh. Công viên Pháp là sự hài hòa của sự hoàn hảo được tiết lộ cho chúng ta, vương quốc của hình học Plato. Theo một nghĩa nào đó, đây là một “ngôi đền của trái đất”, điều này cũng dễ hiểu nếu chúng ta lưu ý rằng ở Versailles, hình mẫu của tất cả các công viên thông thường của các chế độ quân chủ châu Âu, có một vị thần sống - “vua mặt trời”. Có nhiều bằng chứng tao nhã cho thấy cảnh quan công viên kiểu Anh là hình ảnh của sự hài hòa của thế giới, chỉ có điều đây là sự hài hòa khác biệt. Tuy nhiên, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng đây là hình ảnh của một sự hài hòa đã bị mất đi hay nói đúng hơn là đang bị mất đi trước mắt chúng ta. Bằng chứng của điều này, theo tôi, là một sự sùng bái các tàn tích kiến trúc đang xuất hiện trong các công viên cảnh quan.
Tất nhiên, những tàn tích đã xuất hiện trước các công viên cảnh quan. Châu Âu bị lấp đầy bởi những tàn tích La Mã cho đến thế kỷ 19, và Địa Trung Hải ở Châu Á vẫn còn đầy những tàn tích đó. Ruin trong Baroque và Chủ nghĩa cổ điển là một thuộc tính cổ điển của thể loại “memento mori”, “nhớ về cái chết”, gây dựng những hình ảnh-bài giảng của Cơ đốc giáo, thôi thúc người xem suy nghĩ về sự vô ích của mọi thứ. Một tàn tích là một loại bia mộ Châu Âu hiện đại phổ biến. Tuy nhiên, tại các công viên cảnh quan, những tàn tích bắt đầu mọc lên.
được tìm thấy mới, một cách nhân tạo. Đây là một dấu hiệu cho thấy nơi này có một lịch sử và trông rất khác trong quá khứ.
Tôi sẽ nói một dấu hiệu rằng thiên đường đã mất. Tàn tích là cùng một biểu tượng Cơ đốc giáo, một cây đũa thần bị vỡ thành nhiều mảnh. Theo nghĩa này, chúng ta có thể nói rằng trong hơn một thế kỷ phát triển tích cực của mình, công viên đã phát triển từ một ngôi đền trần gian thành một ngôi đền trên trời, lặp lại quá trình tiến hóa hàng nghìn năm của ngôi đền, và quá trình tiến hóa này diễn ra nhanh chóng.
tr 89
tion chứng minh tính hợp lệ của ý tưởng của Zedlmire về công viên như một sự thay thế cho một ngôi đền - những công viên thay thế không có tuổi thọ lâu dài.
Phế tích kiến trúc là mối liên hệ trung gian giữa di tích và di tích kiến trúc. Nó vẫn giữ chủ đề về cái chết. Đồng thời, sự đổ nát tạo ra một định dạng cho giá trị của một di tích kiến trúc, vẻ đẹp của sự không hoàn hảo của nhựa, tính ngẫu nhiên của hình thức, và tính ưu việt của đạo đức so với hình thức. Liên quan đến sự đổ nát của công viên, nhiệm vụ sửa chữa, hoàn thiện, phục hồi, thích nghi để sử dụng mới không chỉ là vô lý mà còn là phạm thượng - đó là hình ảnh của một thiên đường đã mất, và không phải là bất động sản cần sửa chữa.
Toàn bộ ý nghĩa phức hợp này được kế thừa bởi các di tích. Đồng thời, một đống đổ nát trong một thành phố là một kích hoạt cho trí tưởng tượng về kiến trúc, nó kích hoạt một sự tái tạo tinh thần. Nhìn vào những gì còn lại, chúng ta hình dung ra toàn bộ. Một thành phố với đống đổ nát chứa đựng một lớp tái tạo tưởng tượng của nó, đôi khi, chẳng hạn như trong trường hợp của các diễn đàn La Mã, được ghi lại bằng hàng nghìn bức vẽ, đôi khi chỉ còn lại trong trí tưởng tượng của con người. Theo một nghĩa nào đó, Rome của Piranesi không tồn tại và không bao giờ tồn tại trong thực tế, ở một khía cạnh khác - thực tế của Rome liên tục chứa đựng một lớp mộng tưởng của Piranesi. Tàn tích là một dấu hiệu cơ bản về sự tồn tại của một thế giới khác.
Hãy đặt nó lại với nhau. Các di tích đã hấp thụ tiên đề về tàn tích, chủ yếu là những di tích là yếu tố quan trọng nhất trong ngôn ngữ của công viên cảnh quan. Bản thân công viên là một sự thay thế cho ngôi đền, một kiểu trả lời cho cái chết của Chúa.
Trong công thức của Nietzsche "Chúa đã chết" có một ý nghĩa nào đó không hoàn toàn rõ ràng. Anh ta bằng cách nào đó bị lu mờ bởi sự từ chối cái chết này, niềm tin vào sự bất tử của mình, vào sự thật rằng Chúa ở bên ngoài thời gian và tồn tại vĩnh viễn. Nhưng "Thượng đế đã chết" không bằng "Không có Thượng đế." Nó không chỉ chứa đựng một thông điệp về sự mất mát thảm khốc này mà còn chứa đựng một thông điệp khác - một dấu hiệu cho thấy ông đã từng sống. Và nếu anh ta chỉ sống và chết bây giờ, thì quá khứ là một loại Đền tạm. Quyền năng của Đức Chúa Trời đã hiện diện trong ông.
Và bây giờ anh ấy đã chết. Do đó, bất kỳ phần còn lại nào đã đến với chúng ta từ quá khứ hóa ra là một nửa của cây đũa thần bị hỏng được săn lùng. Nắm bắt được nó, chúng ta có thể tái tạo lại bức tranh toàn cảnh, giống như chúng ta tái tạo lại tòa nhà đã rời bỏ nó từ đống đổ nát. Và do đó, thấy mình trong thế giới có Chúa. Nếu chúng ta cho rằng sự tiến bộ đã giết chết Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể nói rằng sự tiến bộ đã mở rộng phạm vi thiêng liêng một cách bất thường trong quá khứ. Mọi nơi, mọi nơi, mọi nơi, trong mọi nhà kho xe ngựa, vừa mới đây, vừa mới đây, Chúa đã. Bây giờ chỉ đơn giản là không có điểm nào mà nó không phải là. Toàn bộ quá khứ đã biến thành một không gian khổng lồ của hierophany.
