Phong Cách Siêu Việt, Hoặc Làm Thế Nào Kiến trúc đã Chết Bây Giờ Sẽ Hồi Sinh Và Cứu Thế Giới

Mục lục:

Phong Cách Siêu Việt, Hoặc Làm Thế Nào Kiến trúc đã Chết Bây Giờ Sẽ Hồi Sinh Và Cứu Thế Giới
Phong Cách Siêu Việt, Hoặc Làm Thế Nào Kiến trúc đã Chết Bây Giờ Sẽ Hồi Sinh Và Cứu Thế Giới

Video: Phong Cách Siêu Việt, Hoặc Làm Thế Nào Kiến trúc đã Chết Bây Giờ Sẽ Hồi Sinh Và Cứu Thế Giới

Video: Phong Cách Siêu Việt, Hoặc Làm Thế Nào Kiến trúc đã Chết Bây Giờ Sẽ Hồi Sinh Và Cứu Thế Giới
Video: Hà Sam Dọn Đồ Chơi Cũ Phát Hiện Rất Nhiều Đồ Chơi Đẹp 2024, Tháng tư
Anonim

Vào ngày 25 tháng 10, một bài giảng của kiến trúc sư và nhà triết học Alexander Rappaport đã diễn ra tại Trường Kiến trúc Moscow THÁNG 3. Chúng tôi công bố hồ sơ của cô ấy với những chữ viết tắt nhỏ:

"Những vấn đề chưa được giải quyết của kiến trúc" có nghĩa là đối với tôi, chúng ta đang ở trong một thời đại hoặc trong thời kỳ mà kiến trúc đang đối mặt với sự thay đổi căn bản về nền tảng, phương pháp, mô hình của nó, đạo đức, thẩm mỹ, thi pháp, hình thức tổ chức và mọi thứ khác. Mặc dù mọi người đều chấp nhận rằng kiến trúc là một nghệ thuật truyền thống, và nó khác với nhiều nghệ thuật khác, nhưng tôi nghĩ rằng lần này, trong thế kỷ 21, kiến trúc sẽ phải nỗ lực rất nhiều để vừa bảo tồn những nét truyền thống này vừa phải sửa đổi một cách triệt để. chúng. Bởi vì rất nhiều truyền thống kiến trúc là viển vông, giả dối, đạo đức giả. Nó hoàn toàn không tương ứng với bất kỳ thực tế nào, cũng như khái niệm "kiến trúc", thực tế chẳng có nghĩa lý gì đối với chúng ta ngày nay.

Bản thân tình huống này ngày nay khá là rập khuôn, nhưng mỗi khi đến gần nó, chúng tôi lại thấy mình ở vị trí của một người quyết định đến với trường MARCH. Đó là khó khăn lớn nhất mà tôi tìm thấy cô ấy ở đây tại Artplay. Đi đâu - không biết cửa nào mở, cửa nào đóng - không biết. Và quan trọng nhất, đó là đặc điểm: không ai trong một km gần nhất biết về sự tồn tại của ngôi trường MARSH này và cách đi đến nó. Điều này cũng có thể nói về kiến trúc. Ai được hỏi nó là gì, không ai, tôi nghĩ, biết.

Tôi bắt đầu từ thực tế rằng kiến trúc được chuyển đổi từ một nghệ thuật xây dựng thành một nghệ thuật nhân học.

Kiến trúc cung cấp cho con người không phải những tòa nhà và công trình kiến trúc như người ta thường nghĩ, mà là những ý nghĩa.

Tổng thể của những ý nghĩa này tạo thành văn hóa. Vì vậy, văn hóa đối với tôi là một tập hợp các ý nghĩa, và kiến trúc là một trong những lĩnh vực mà những ý nghĩa này sản sinh, lưu giữ, bảo tồn và thay đổi.

Câu hỏi tiếp theo của bất kỳ người bình thường nào sẽ là câu hỏi ý nghĩa là gì. Có rất nhiều câu trả lời cho câu hỏi này, nhưng không có câu trả lời duy nhất. Ý nghĩa của nó là gì thì vẫn chưa rõ. Có một số cách tiếp cận vấn đề này. Và nhiều người trong số họ, như một quy luật, dựa trên ngôn ngữ học và hiểu nghĩa là ý nghĩa của một số dấu hiệu, hình thức hoặc thuật ngữ quy ước. Nhưng những nỗ lực này nhằm phát triển một lý thuyết về ý nghĩa đã đi vào ngõ cụt, hóa ra chỉ mang tính thuyết phục, hoặc chẳng dẫn đến đâu cả.

Cố gắng bằng cách nào đó làm sáng tỏ tình huống cho bản thân, tôi đi đến kết luận rằng ý nghĩa là chương trình của bộ não con người được đưa vào khi sinh ra. Và trong suốt lịch sử của chúng ta - lịch sử cuộc sống của chúng ta trên trái đất, của cả cá nhân và loài người - chúng ta dần dần bộc lộ và xây dựng lại những ý nghĩa “bẩm sinh” đó đối với chúng ta.

Đối với tôi, dường như ý nghĩa của các từ của ngôn ngữ, ý nghĩa toán học, ý nghĩa âm nhạc, vũ đạo và ý nghĩa kiến trúc là "bẩm sinh" đối với chúng ta. Hơn nữa, ý nghĩa kiến trúc chiếm một phần lớn và quan trọng trong các ý nghĩa mà ý thức của chúng ta, nền văn hóa của chúng ta và toàn thể nhân loại của chúng ta có thể sử dụng.

Tuy nhiên, nó đã xảy ra trong lịch sử đến mức ý nghĩa kiến trúc trong nhiều thiên niên kỷ dần bị che khuất bởi ý nghĩa ngôn ngữ và ngôn từ. Verbal có nghĩa là "được xây dựng trên ngôn ngữ lời nói."

Và kiến trúc hóa ra được bao phủ bởi những từ ngữ, tràn ngập đủ loại phát ngôn, ý thức hệ.

Và ngày nay để khám phá kiến trúc có nghĩa là thực hiện một hành động khảo cổ học, khai quật nó từ bên dưới cái gọi là các lớp văn hóa mà nó được bao phủ. Ngẫu nhiên, ẩn dụ này rất gần với thực tế trong thực tiễn khảo cổ học. Nhiều di tích kiến trúc được đào ra từ dưới cái gọi là tầng văn hóa, tức là từ dưới lớp rác. Các từ diễn giải ý thức hệ lần lượt tràn ngập kiến trúc.

Ngoài ra, tôi muốn thu hút sự chú ý đến thực tế là các ý nghĩa có liên quan với nhau mà không thảo luận về những thay đổi và nguồn gốc của chúng, tức là nằm ngoài mô hình di truyền. Tốt nhất, nghĩa có được hiểu hay không, nhưng không ai xem xét quá trình nguồn gốc của nghĩa, sự thoái hóa của nghĩa, nguồn gốc của nghĩa. Và ý nghĩa, trong số những thứ khác, mặc dù mọi thứ đã ăn sâu vào ý thức của chúng ta, chúng vẫn được trời phú cho khả năng sống và phát triển. Số phận của họ bao gồm sinh ra, thoái hóa, mai một, suy thoái. Kiến trúc theo quan điểm này là một ví dụ minh họa cực kỳ rõ ràng.

Chúng ta biết bốn kỷ nguyên trong cuộc sống của nhân loại, khi kiến trúc xuất hiện từ hư không, và biến mất vào hư không.

Cô ấy xuất hiện ở Ai Cập cổ đại và gần như biến mất, sau đó cô ấy xuất hiện trở lại trong thời cổ đại Địa Trung Hải và vẫn được lưu giữ trong tâm trí của một số người hâm mộ tác phẩm kinh điển. Sau đó, kiến trúc bùng phát thành Gothic và nhanh chóng biến mất. Và, cuối cùng, vào thế kỷ 20, cô ấy lại có một bước nhảy vọt mạnh mẽ, xuất hiện trong chủ nghĩa tiên phong và hiện đại, và bây giờ nó bị phá hủy trước mắt chúng ta như pháo hoa.

Không ai biết tại sao những pháo sáng kiến trúc này lại xuất hiện hoặc tại sao chúng biến mất. Người ta có thể khó chịu về kiến trúc, nhưng, nhìn kỹ hơn, chúng ta sẽ hiểu rằng ngôn ngữ vừa đột ngột xuất hiện và dần dần biến mất, được thay thế bằng một số loại hệ thống ký hiệu kỹ thuật. Một người cũng từng xuất hiện một lần, nhưng có thể biến mất. Theo nghĩa này, kiến trúc ban đầu có thể được coi là nhân đạo, vì nó trải qua số phận của con người và nhân loại: sinh ra, bình minh, chết đi. Oswald Spengler đã từng viết về điều này khá rõ ràng.

Hiện nay chúng ta đang ở trong tình trạng kiến trúc sắp chết.

Khi 90% hoạt động kiến trúc là sự sao chép của những con tem chết. Carrion tái tạo, được làm ngọt bằng sự duyên dáng, mịn màng, sáng sủa, tinh khiết và đúng đắn của các hình thức của nó. Tôi gọi nó là "hàng tiêu dùng kiến trúc", và bản thân tôi cũng ngạc nhiên về việc những lý tưởng của chủ nghĩa hiện đại và chủ nghĩa chức năng đã biến thành hàng tiêu dùng này nhanh chóng như thế nào, nhưng theo tôi, điều này không thể xảy ra trong một thời gian dài.

Sau 100 năm, ác cảm lớn đối với kiến trúc hiện đại sẽ bắt đầu.

Cô ấy sẽ gây ra những cơn điên cuồng, hận thù, phá hoại khủng khiếp nhất. Và càng xoay xở để xây dựng, con cháu chúng ta càng khó phá đi, cất giấu đi đâu đó, giấu giếm, xấu hổ về nó và xấu hổ với thế hệ chúng ta đã không để ý đến sự chết chóc này.

Không phải tất cả mọi người sẽ đồng ý với tôi, nhưng nhiều người vẫn nghĩ về những lời này như một phần biện minh cho sự khiêu khích về mặt tinh thần và nghề nghiệp. Nhưng những chủ đề này rất phức tạp và đòi hỏi những chuyến du ngoạn khác nhau vào các khu vực khác nhau, vì vậy tôi muốn nói về một cái gì đó mang tính mô tả hơn. Cụ thể là về bên trong và bên ngoài. Đối với tôi, dường như phạm trù bên trong và bên ngoài phụ thuộc vào trực giác kiến trúc hiện tại, và tình hình kiến trúc.

Bên trong và bên ngoài - các danh mục không quá mới và được sử dụng nhiều, nhưng Vitruvius đã bỏ qua chúng, và cả đời tôi đã cố gắng chống lại Vitruvius, mặc dù vai trò của nó trong sự phát triển, và thậm chí còn hơn thế nữa trong sự chết của kiến trúc, là khó đánh giá quá cao.

Vitruvius đã giới thiệu bộ ba nổi tiếng: "lợi ích, sức mạnh, vẻ đẹp." Nhưng trong kiến trúc không có lợi ích, không có sức mạnh, và có lẽ không có vẻ đẹp. Lợi ích thuộc về tòa nhà chứ không phải kiến trúc của nó, sức mạnh của cấu trúc tòa nhà và vẻ đẹp - xét cho cùng, nó thay đổi theo thị hiếu thay đổi - nó có đáng được quy cho kiến trúc của nó không? Tôi đang cố gắng tìm những bộ ba khác, một trong số chúng là quy chuẩn, quy mô, chất.

Gần đây, tôi đã cố gắng hết sức để khám phá ý nghĩa của bản chất, nhưng bây giờ đã đến lúc làm việc trên phạm vi quy mô. Một phần, tôi sẽ cố gắng làm điều này ngày hôm nay, đồng thời chạm vào phạm trù "cấu trúc", là một phần của bộ ba khác - không gian, thời gian, cấu trúc.

Đây là một bộ ba khác nhau, nhưng khi thảo luận về phạm trù "không gian" trong đó, tôi chỉ cố gắng chỉ ra rằng danh mục này đã được định giá quá cao vào đầu thế kỷ 20, sau đó nó bị ảnh hưởng bởi một loại lạm phát, và bây giờ nó đang tìm kiếm mối liên hệ với phạm trù thời gian để bù đắp cho sự trống rỗng đáng kể của nó. Nhưng quá trình này kéo dài.

Sự thành công của thể loại “không gian” được gây ra vào đầu thế kỷ 20, đặc biệt là do một số kẻ thù ghét thời gian cuồng nhiệt dưới hình thức phủ nhận lịch sử, đó là lý do tại sao không gian nổi lên bề mặt. Đây là một câu chuyện đặc biệt liên quan đến chủ nghĩa cấp tiến theo chủ nghĩa kiến tạo, chủ nghĩa Mác thô tục, tư tưởng dự án, chủ nghĩa toàn trị và những điều quan trọng khác mà tôi sẽ nói hôm nay.

Vì vậy, bên trong và bên ngoài. Đối với một kiến trúc sư, “nội thất và ngoại thất” thường có nghĩa là nội thất và ngoại thất.

Cách đây không lâu, tôi đã có cơ hội may mắn được viết lời bạt cho một cuốn sách thú vị của giáo viên Sergei Valerievich Sitar của bạn. Tôi gọi bài đánh giá của mình là "Một cái nhìn về thế giới từ bên ngoài và từ bên trong." Cái tên này được sinh ra một cách tình cờ, trong một cuộc đấu tranh với người biên tập, người đã yêu cầu tôi đặt tên cho lời bạt có ý nghĩa nào đó, và đây là cách cuốn sách "Nhìn thế giới từ bên ngoài và từ bên trong" này ra đời. Và chỉ đến bây giờ tôi mới hiểu rằng tôi đã vấp phải một chủ đề ở đây mà trong nhiều năm, cả tôi và Sergey Valerievich đều hợp nhất và tách biệt. Bởi vì anh ấy nhìn kiến trúc bằng con mắt của một nhà khoa học, theo tôi, tương ứng với cái nhìn từ bên ngoài, trong khi kiến trúc không phải là một khoa học, và nếu anh ấy nhìn, anh ấy nhìn thế giới chủ yếu từ bên trong.

Cho nên nội ngoại nhưng thật ra nội ngoại không giảm xuống nội ngoại thất. Mặc dù những khái niệm về nội thất và ngoại thất rất thú vị. Chà, ít nhất, ví dụ, sự biến hóa của tưởng tượng kiến trúc sống trong nội thất và ngoại thất là điều thú vị. Đã có lúc những tòa nhà bên ngoài ít nhiều rập khuôn, còn bên trong mỗi căn phòng lại mở ra cả một thế giới! Và bây giờ chúng ta thấy những thành phố phi thường, tức là những tòa nhà ở những thành phố có hình dạng phức tạp, gấp khúc, uốn cong, xoắn ốc kép, v.v., và bên trong có một khuôn mẫu tuyệt đối gồm các phòng và văn phòng có bàn máy tính.

Sự hòa tan của nội thất trong không gian đô thị một phần là do sự lạc hậu của phong cách hiện đại. Chủ nghĩa công năng như một phong cách lan rộng đến cả quy hoạch và kiến trúc đô thị, chiếm lĩnh mọi không gian - bên ngoài và bên trong, và ranh giới giữa nội và ngoại thất bắt đầu biến mất. Cuối cùng, điều này dẫn đến sự mê mẩn đối với các bề mặt bao quanh bằng kính đã phá hủy bức tường đồ sộ cũ. Nhưng lý do sâu xa hơn, theo ý kiến của tôi, không phải ở vật liệu mới - kim loại và thủy tinh (chúng đã trở thành một hệ quả), mà là tính phổ quát kiểu cách này của chủ nghĩa hiện đại.

Kiến trúc, thoát khỏi nội thất, chuyển sang khối lượng nhựa khổng lồ.

Người ta bất giác suy nghĩ về việc trong lịch sử, bên trong đôi khi nở rộ một bông hoa bí ẩn hoặc phức tạp như vậy, sau đó nó được ghép vào một loại hộp nào đó, sau đó nó làm cho tòa nhà uốn éo theo một điệu nhảy. Nó vẫn để coi tất cả những điều này là ý tưởng bất chợt của một lý do sắp chết.

Nhưng để hiểu được ý nghĩa thực chất của nội ngoại thất, chúng ta phải chuyển sang một số hạng mục khác. Chúng ta phải tính đến quy mô của bên trong và bên ngoài. Đây là lúc phạm trù quy mô phát huy tác dụng. Di chuyển từ bên trong sang môi trường đô thị, chúng ta thấy mình từ bên trong ra bên ngoài - rời thành phố vào cảnh quan, bên ngoài này mở rộng cho đến khi nó đạt đến kích thước của toàn bộ bề mặt trái đất. Nhưng quy mô tối đa của ngoại cảnh là tính siêu việt. Siêu việt là một cái gì đó hoàn toàn bên ngoài, xa vời và không thể đạt được. Bạn nghĩ gì trong kiến trúc là một ví dụ hoàn toàn bên ngoài?

Có thể đó chính xác là phong cách siêu việt cho kiến trúc.

Và ngay từ cái nhìn đầu tiên, điều này làm đảo lộn mọi ý tưởng của chúng tôi, vì đã có lúc chúng tôi gần như đánh đồng kiến trúc với phong cách. Phong cách được sinh ra từ một số thế giới khác cùng với kiến trúc, nhưng, chết đi, nó để lại kiến trúc trong chính nó và ở đây kiến trúc lần đầu tiên xuất hiện trước chúng ta như một vấn đề trần trụi.

Sự ra đời của kiến trúc mới vào đầu thế kỷ 20 đi theo khẩu hiệu của một cuộc đấu tranh chống lại phong cách, đầu tiên là với tất cả các phong cách cũ, lịch sử, và cuối cùng là phong cách như vậy. Họ quyết định thay thế nó bằng "method".

Đây là nơi rõ ràng rằng cuộc đấu tranh với phong cách vào đầu thế kỷ 20 là cuộc đấu tranh với nguyên tắc siêu việt, cụ thể là - với Chúa.

Có lẽ, trong từ "phương pháp" hoặc "cách" đã có một cái gì đó trần tục hơn, nội tại ?, nghề thủ công. Và phong cách đã đi đâu đó về phương xa, về bầu trời.

Năm ngoái, khi làm việc về chủ đề "phong cách và môi trường", tôi nhận ra rằng phong cách có tính siêu hình của riêng nó về cái chết, phong cách đó là một cái gì đó gần với cái chết, như "sự siêu việt" trong mối quan hệ với sự sống. Và người tiên phong là một nghệ thuật xây dựng sự sống, anh ta tin rằng anh ta đang xây dựng sự sống, và cái chết thường không nằm ngoài tầm nhìn của anh ta, bởi vì cái chết không được dự báo - hoặc nó tự đến, hoặc nó được thực hiện với sự giúp đỡ của bạo lực chống lại sự sống, giết chết sau này.

Trong hệ tư tưởng xây dựng cuộc sống, vấn đề về cái chết không được thấu hiểu, và hệ tư tưởng này không nhận thấy rằng việc xây dựng cuộc sống mới giết chết cuộc sống cũ.

Nhưng hóa ra vụ giết người ở kiếp cũ này một phần là tự sát - và kết quả là kiếp mới hóa ra là chết lưu. Đây là nghịch lý lịch sử của người tiên phong mà chúng ta đã cố gắng bỏ qua cho đến nay.

Chủ nghĩa hiện đại như một phong cách lóe lên với khả năng chết và bình định, và các kiến trúc sư giờ đây có thể được xếp vào nhóm các linh mục bình định và sắp chết. Và để kết thúc với cái chết, người ta vẫn nhớ lại rằng kiến trúc được sinh ra trong mối liên hệ chặt chẽ nhất với các nghi thức tang lễ, rằng cái chết, theo một nghĩa nào đó, đã sinh ra kiến trúc, và kiến trúc đã sinh ra cuộc sống mới - cuộc sống trong sự hiện diện của cái chết, nhưng không giống như cuộc nội chiến trong ý nghĩa tượng trưng, nhưng không phải là một ý nghĩa vật lý.

Khoa học là một thẩm quyền siêu việt khác trong tư duy và thực hành kiến trúc. Khoa học cũng siêu việt đối với thế giới và ở một mức độ nào đó, thực tế là có kiến trúc trên thế giới. Khoa học châu Âu, ra đời từ thế kỷ XVI-XVII và hiện đang được cấy ghép trong các cơ sở kiến trúc và giáo dục khác, được xây dựng dựa trên giả định về sự chiêm nghiệm độc lập các quy luật tự nhiên. Các nhà khoa học chiêm ngưỡng thế giới mà không muốn bất cứ điều gì, không đòi hỏi gì ở nó. Do đó, trong kiến trúc, chúng ta thấy một sự vĩnh hằng khác với trong khoa học, sự vĩnh cửu của khoa học và kiến trúc không trùng khớp với nhau. Mặc dù thế giới con người đều được tạo ra từ những ý định, nghĩa là, những mong muốn, khát vọng và khoa học, sau khi đánh mất những ý định này, đã trở thành chiến thắng đầu tiên trong số những thành tựu quan trọng của quá trình "nhân đạo hóa" thế giới, và kiến trúc, mặc dù với sức mạnh siêu việt và với ký ức về cái chết, vẫn còn nhân bản thế giới này.

Khoa học đã thiết lập chủ nghĩa duy lý trên thế giới, chủ nghĩa duy lý đã bón cho bộ máy quan liêu, và căn bệnh chết người của việc tổ chức hợp lý đã lây lan khắp tất cả các cộng đồng có tổ chức, đặc biệt, tất nhiên, ở các thành phố lớn - megalopolises. Sự tổ chức hợp lý của cuộc sống và các thành phố đã thu hẹp phạm vi ý nghĩa mà cộng đồng nông thôn sống cùng, đồng thời mở rộng nó theo hướng mới - sáng tạo khoa học kỹ thuật.

Kết quả là kiến trúc bắt đầu quằn quại trong những cơn co giật của sự vô nghĩa.

Như một nguồn ý nghĩa, bằng cách nào đó, kiến trúc không kết nối được với các ý nghĩa của tổ chức kỹ thuật của cuộc sống - các chuẩn mực cứng nhắc, các tham số và chỉ thị bằng số của nó. Những người theo thuyết Kiến tạo coi đây là sự khởi đầu của một cuộc sống mới, nhưng hóa ra họ lại có một loại nhiệt tình với bệnh cận thị.

Khoa học và công nghệ, trái ngược với hy vọng của họ, cuối cùng hóa ra lại trở nên siêu việt đối với kiến trúc.

Loại siêu việt thứ ba là bản thân ý thức.

Đây là câu hỏi ít suy nghĩ nhất, tôi cho phép mình suy ngẫm nó trong những giờ rảnh rỗi: ý thức - siêu việt đối với kiến trúc. Có một tình huống mâu thuẫn ở đây. Có vẻ như ý thức là một công cụ siêu việt, bởi vì ý thức tạo ra những ý nghĩa này. Nhưng nếu chúng ta chấp nhận giả thuyết rằng chúng ta sử dụng các mẫu ý nghĩa bẩm sinh, thì tính bẩm sinh này cũng siêu việt như nguồn gốc thiêng liêng của các ý nghĩa đối với trái đất.

Người Ai Cập hầu như không phát triển phong cách Ai Cập trong các phòng thí nghiệm, nghiên cứu, luận án tiến sĩ.

Anh ấy đi xuống từ trên cao, rơi xuống một cách chính xác và chắc chắn đến mức cho đến ngày nay nó chỉ gây ra sự ngạc nhiên của chúng tôi. Và cho dù chúng ta có bị phong cách Ai Cập cuốn đi bao nhiêu đi nữa, thì rõ ràng hơn là bản thân chúng ta không thể phát minh hay thiết kế phong cách của riêng mình. Chính xác hơn, chúng ta không thể gợi lên một phong cách mới từ ý thức cho đến khi các điều kiện chín muồi cho việc này, không phụ thuộc vào ý muốn của chúng ta.

Tổng hợp các phong cách là không thể. Đó là lý do tại sao tôi nói rằng chỉ có Chúa Trời mới có thể cứu được kiến trúc.

Điều cuối cùng có thể nói về sự siêu việt, có lẽ là một tai nạn. Điều kỳ lạ này, có vẻ như, bản thân nó nằm trong thế giới của nội tại - một viên đá mà chúng ta vấp phải, nhưng cũng … siêu việt vì nó luôn không thể đoán trước được. Điều gì đó đang xảy ra với chúng tôi không phù hợp với kế hoạch của chúng tôi, với dự án của chúng tôi, với logic của chúng tôi.

Tất cả những suy luận này thực sự không liên quan quá chặt chẽ đến những ý tưởng hàng ngày của chúng ta về ngoại cảnh và nội thất trong kiến trúc. Rốt cuộc, bên trong không phải lúc nào cũng được rào bằng tường. Ví dụ, một người ngồi dưới chụp đèn cũng ở bên trong một loại không gian nào đó, và không gian này hoàn toàn không có bên ngoài. Và môi trường đô thị cũng không có bên ngoài - tất cả là bên trong. Và, cuối cùng, mô hình vật lý của Vũ trụ, trước đây đối với chúng ta dường như là bên ngoài, giờ hóa ra lại mang tính bên trong hơn là bên ngoài. Thoạt nhìn, không có mối liên hệ trực tiếp nào giữa bên ngoài và bên trong trong kinh nghiệm kiến trúc và trong tư duy khoa học hoặc triết học, nhưng nếu kiến trúc trên thực tế là một lĩnh vực mang ý nghĩa phổ quát, thì những mối liên hệ như vậy nên và, rất có thể, chúng được ẩn đi. Và trong điều này, tôi sẵn sàng đồng ý với Sergei Sitar. Một phần của thách thức đối với lý thuyết kiến trúc ngày nay là khám phá những mối liên hệ này.

Tất cả điều này thuộc phạm trù thời gian, cũng có thể được chia thành bên trong và bên ngoài. Thời gian nội bộ, theo quy luật, được gọi là "bây giờ", "bây giờ", "bây giờ". Và có một thời gian bên ngoài được gọi là "ngày hôm qua", "trong quá khứ", "ngày mai", "trong tương lai." Nhưng cũng có những phạm trù trong đó không gian và thời gian được dung hợp và trong đó khó có thể đối lập giữa nội và ngoại. Kinh nghiệm là một trong những hiện tượng này. Kinh nghiệm không thể là bên ngoài.

Không ai học hỏi từ những sai lầm và thành tích của người khác. Kinh nghiệm là thứ chỉ của riêng bạn.

Đây là những gì chúng tôi đã làm bằng tay của chính mình. Một trường hợp đặc biệt là những nghịch lý của cái gọi là "kinh nghiệm tiên tiến", vốn là chủ đề của cuộc triển lãm tại VDNKh, hoặc cố gắng áp dụng kinh nghiệm tiên tiến từ nước ngoài. Nhưng kinh nghiệm không được chiêm nghiệm tại các cuộc triển lãm và không được chấp nhận - nó chỉ được trải nghiệm. Kinh nghiệm bên ngoài không thể trở thành bên trong, nhưng ý nghĩa có thể được thu thập từ bên ngoài, đi vào ý thức, trở thành kinh nghiệm và được hoàn thiện trong ngoại cảnh.

Tôi đang cố gắng hiểu những gì xảy ra trong tâm trí chúng ta khi bên trong trở thành bên ngoài. Ví dụ, làm thế nào một ý tưởng trở thành một tác phẩm. Rốt cuộc, chúng ta ít nhiều đều biết rằng ban đầu nó được sinh ra bên trong, giống như một loại khối vật chất hoàn toàn không thể hiểu được, vật chất, giống như một đốm, một cục. Và sau đó nó bắt đầu biến thành một thứ gì đó. Và lúc đầu, nó sống bên trong chúng ta, cả bên trong, vì nó ở bên trong chúng ta, và bên ngoài, vì nó đến với chúng ta từ bên ngoài. Chúng ta nói: "ý nghĩ nảy ra trong đầu."

Điều gì xảy ra với khối u vô định hình có ý nghĩa phôi thai, không rõ ràng này, nó mở ra thành một thứ có thể được chiêm nghiệm, được coi là một sự vật, cấu trúc, thành phần. Tôi không biết nếu mọi người và luôn luôn có kinh nghiệm này. Tôi nhớ lúc đầu tôi đã tìm kiếm những ý nghĩa mới ở dạng hình ảnh kiến trúc hoàn chỉnh trên tạp chí như thế nào. Kịch tính về sự ra đời của ý nghĩa và sự biến đổi của nó thành một cấu trúc khớp nối đã đến muộn hơn nhiều.

Bản thân sự đồng cảm này xảy ra như thế nào không phải lúc nào chúng ta cũng rõ ràng, giống như lịch sử, khi ý nghĩa này phát triển, mở rộng, trình bày rõ ràng, cấu tạo, toán học - và cuối cùng, được thể hiện dưới dạng một bức vẽ, một mô hình có thể được nhìn từ tất cả các bên và ngạc nhiên.

Một mô hình cho bất kỳ kiến trúc sư nào là một khả năng độc đáo để nhìn ra ý nghĩa mà chính anh ta đã sinh ra. Đây là một trải nghiệm tuyệt vời. Nguồn gốc của một đối tượng bên ngoài, một dự án, từ một khối nhỏ bên trong bên trong ý thức của chúng ta, sự phát triển của ý nghĩa và sự mở rộng của nó vẫn là bí ẩn lớn nhất. Tôi cho rằng, sự ra đời và lớn lên có ý nghĩa như vậy vốn có không chỉ trong kiến trúc. Nhưng trong hội họa, người nghệ sĩ luôn thấy rằng mình đang vẽ … Anh ta luôn để lại dấu vết nào đó, vốn đã là vật thể bên ngoài này, và anh ta không ngừng giao tiếp với nó. Và đối với một kiến trúc sư, nó xảy ra một cách riêng lẻ.

Các nhà điêu khắc điêu khắc và quá trình này diễn ra liên tục, trái ngược với kiến trúc, làm việc với vật liệu cứng nhắc và sự xuất hiện rời rạc và biến mất của đối tượng của nó.

Như một kiểu ý thức chập chờn, chập chờn trong một kiến trúc sư.

Và đồng thời, có một sự thay đổi liên tục của các vị trí từ bên trong sang bên ngoài - ở vị trí bên trong, ý thức, như nó vốn có, hợp nhất với ý nghĩa và không phải lúc nào bạn cũng rõ ràng là bạn đang làm điều gì đó, hay điều này nghĩa là tự nó mở ra và kéo bạn theo. Và sau đó, tình hình thay đổi và bạn nhìn vấn đề từ bên ngoài và không còn phụ thuộc vào những gì đã làm, và những gì đã làm đã tách khỏi bạn và trở nên độc lập. Đây là bí mật của không gian, thời gian và sự sống của ý thức sáng tạo.

Và như vậy, điều này hóa ra lại là một phép biện chứng kỳ lạ hay là sự mâu thuẫn giữa bên ngoài và bên trong.

Ý nghĩa đi vào ý thức của chúng ta từ bên ngoài, ở một giai đoạn nhất định, tiếp nhận sự tồn tại bên ngoài.

Bên ngoài sinh ra bên ngoài khác - thông qua bên trong.

Hóa ra chúng ta trở thành một mắt xích trung gian trong chuyển động của một số lực vũ trụ, thứ đầu tiên ném vào chúng ta trạng thái không thỏa mãn và ham muốn, sau đó chúng ta bật năng lượng lao động và tìm kiếm mạo hiểm - và cuối cùng một vật thể xuất hiện bắt đầu sống cuộc sống riêng.

Tôi nghĩ rằng trong một trăm hoặc hai trăm năm nữa, các kiến trúc sư sẽ hiểu rằng trực giác nghề nghiệp của họ là khả năng cộng hưởng theo một cách nào đó. Khả năng cộng hưởng với các cấu trúc ngữ nghĩa trong sự phát triển vĩnh cửu của chúng là một khả năng đặc thù, độc đáo của một kiến trúc sư. Các ý nghĩa đi vào một loại kết nối liên kết. Nhưng đây không phải là những kết nối logic, mà là những kết nối giống như tương tác âm thanh. Các ý nghĩa được xếp chồng lên nhau cả trong nhận thức và trí nhớ, và đôi khi chúng dập tắt nhau - đây là hiện tượng âm vang, và đôi khi chúng tăng cường - đây là hiện tượng cộng hưởng ngữ nghĩa. Đôi khi nó có thể dẫn đến thảm họa, giống như một cuộc diễu hành trên cầu. Trong kiến trúc hiện đại, một ví dụ về sự cộng hưởng như vậy được cung cấp bởi việc sử dụng toàn bộ các lưới hình chữ nhật. Điều này dẫn đến sự phai nhạt dần ý nghĩa của chúng, hoặc sự triệt tiêu hoàn toàn ngữ nghĩa, dẫn đến sự vô nghĩa của môi trường.

Đây là một phần lý do tại sao tôi thấy trong kiến trúc có thể có một vị cứu tinh của nhân loại khỏi sự tồn tại vô nghĩa.

Vấn đề là quá nghiêm trọng để được coi như một lý thuyết. Đó sẽ là vấn đề sinh tử của một nhân loại mới. Và các kiến trúc sư với tư cách là những chuyên gia sẽ có thể sử dụng một số loại bản năng bên trong (chứ không phải cảm giác) để biến ý tưởng của họ thành đối tượng, giao tiếp với người khác và với tâm trí của họ, lắng nghe họ bằng các thông số ngữ nghĩa và trải nghiệm những cộng hưởng ngữ nghĩa này.

Gần đây, tôi thấy rõ rằng kiến trúc là một nghệ thuật không cần riêng ai và vô cùng cần thiết cho tất cả mọi người cùng một lúc.

Diogenes of Sinop, người sống trong một cái thùng, có thể làm được mà không cần kiến trúc. Một nhà văn, một triết gia sẽ làm mà không có kiến trúc - anh ta ngồi trong phòng của mình, làm nóng bếp, đặt hoa phong lữ trên cửa sổ, cho con mèo ăn gì đó - và anh ta hài lòng.

Nhưng loài người không thể làm được điều này. Để tồn tại, nhân loại cần kiến trúc, và không bay lên trong chân không, mà là đất liền, trọng lực, nặng nề, với sự phân chia vô tận của bên trong và bên ngoài và sự khép kín vô tận của họ cả trong thế giới này bây giờ và trong vĩnh cửu thế giới khác, bao gồm trong lịch sử, mà hàng ngày từ một trạng thái bên trong trở thành một sự kiện bên ngoài, trong khi vẫn còn bên trong.

Tôi nghĩ về ý nghĩa của hai loại mù mà kiến trúc hiện đại tạo ra. Mù là tình trạng mất khả năng nhìn vật thể. Cách đầu tiên để làm điều này là xuyên qua kính. Kính như vật, như vật không nhìn thấy được. Tại sao chúng ta thích nó hoặc thích nó - tôi e rằng phải nói một cách chắc chắn - đến cuối cùng vẫn chưa rõ ràng, mặc dù phỏng đoán về phong cách như một kẻ phá vỡ ranh giới vẫn đáng được phát triển.

Nhưng cũng có hình học. Các hình dạng hình học là vô hình vì chúng mang tính suy đoán. Không thể nhìn thấy cả điểm, đường thẳng hay mặt phẳng: chúng không có thực và chỉ tồn tại trong tư duy trừu tượng. Chúng ta không nhìn thấy những khái niệm trừu tượng này, mà là những dấu hiệu thông thường của bản vẽ, cũng có độ dày. Và khi một cấu trúc kiến trúc tạo ra một hình hình học rõ ràng, ý nghĩa sẽ chuyển từ khối cầu của các đối tượng của cuộc sống (ngôi nhà thích hợp) sang khối hình học ánh sáng trừu tượng và ảo tưởng của các đường thẳng và mặt phẳng.

Chúng ta đang tận hưởng sự không nhìn thấy, mù lòa này, hay chúng ta đang đau khổ vì nó?

Đây là một câu hỏi lịch sử. Trong khi - tận hưởng. Sẽ đến lúc, có lẽ chúng ta sẽ bắt đầu đau khổ. Và ai sẽ nói khi nào? Ở đây, sau tất cả, như trong aporia nổi tiếng của thời cổ đại. Khi nào thì hạt cát thành một đống? Một hạt cát không phải là một đống, hai không phải là một đống, N cộng với một hạt không phải là một đống. Và khi nào - một đám? Nghịch lý này, theo tôi, là một trong những nghịch lý chính của sự thay đổi lịch sử. Khi nào điều tốt trở thành cơn ác mộng? Ngày nào? Phút nào? Câu hỏi này đặt ra một nghịch lý, nhưng không đưa ra câu trả lời. Hạt cát không bao giờ tạo thành một đống. Thủy tinh và các vật thể hình học sẽ không bao giờ khiến chúng ta bị mù hoàn toàn.

Tóm lại, tôi muốn nhắc lại một lần nữa rằng lý thuyết về kiến trúc của tương lai, đang ra đời ngày nay, rõ ràng sẽ có một hình ảnh và đặc điểm hoàn toàn khác. Kiến trúc sư sẽ đắm chìm trong bí ẩn của cuộc sống của những ý nghĩa và bí ẩn về sự chuyển đổi của họ từ trạng thái ý thức bên trong sang trạng thái bên ngoài và một số loại kết nối của một người ở lại thế giới, bên trong và bên ngoài một số không gian và thời gian. Những hình ảnh phản chiếu này sẽ bảo tồn hình ảnh của nội thất và ngoại thất, tòa nhà và môi trường, vốn quen thuộc với chúng ta, nhưng ý nghĩa của những hình ảnh này sẽ được mở rộng, vì việc giải thích chúng theo kinh nghiệm và ý thức cá nhân sẽ làm nảy sinh những sự kết hợp hoàn toàn mới. Và nếu trong tương lai nhân loại có thể vượt qua cảm giác thê lương về sự giới hạn của bề mặt trái đất là thiếu tự do, thì chỉ trong sự vô tận của những sự kết hợp này. Kiến trúc sẽ trở thành một thứ gì đó giống như một trò chơi trải nghiệm về cơ thể và không gian - từ một số lượng nhỏ các cấu trúc đã biết và vĩnh cửu, thêm vào một số lượng không ngừng các cụm từ ngữ nghĩa riêng biệt.

Chúng tôi từ bỏ chủ nghĩa hiện đại như một phong cách, và đến với phạm trù môi trường, nhưng môi trường đã đưa chúng tôi trở lại lịch sử mà chủ nghĩa hiện đại đã thoát ra. Và lịch sử không còn là lịch sử của các phong cách, mà là một số lịch sử khác về dấu vết của các sự kiện ngẫu nhiên. Nhưng chúng ta thất bại trong việc thiết kế môi trường theo cách giống như chúng ta thất bại trong việc thiết kế phong cách - môi trường không tuân theo các phương tiện của thành phần hình học, môi trường sống không chỉ trong không gian, mà còn trong thời gian, dấu vết của thời gian. Môi trường, giống như phong cách, đã trở thành một nghịch lý của tính siêu việt nội tại chính xác bởi vì nó đã hấp thụ thời gian mà chúng ta không thể kiểm soát được. Để giải quyết vấn đề này có nghĩa là bằng cách nào đó làm chủ thời gian, như chúng ta đã từng chiếm hữu không gian và tìm kiếm kịp thời những quy mô bên ngoài và bên trong, từ đó chúng tôi cố gắng thoát khỏi như một cơn ác mộng vào đầu thế kỷ XIX-XX. Liệu chúng ta có thể giải quyết vấn đề này trong thế kỷ 21? - Đó là câu hỏi.

Tôi nghĩ tôi đã nói đủ. Nếu bạn có bất kỳ câu hỏi nào, họ có thể giúp tôi thêm điều gì đó.

Sergey Sitar:

Chủ đề về bẩm sinh dường như bất ngờ đối với tôi. Rõ ràng đây là một chủ đề lớn trong lĩnh vực tư tưởng châu Âu nói chung, trong lĩnh vực lý thuyết: có thứ gì có thể gọi là ý tưởng bẩm sinh không? Kant, tất nhiên, dựa trên toàn bộ hệ thống của mình dựa trên các loại bẩm sinh. Nhưng vì một lý do nào đó mà tôi nhớ đến trước hết là nhà triết học lịch sử La Mã rất tốt bụng Seneca, người đã nói rằng ý nghĩa của hoạt động con người là hiểu được bản chất của một người. Hiểu những gì là bẩm sinh của một người. Luận điểm này chắc chắn gợi lên sự đoàn kết và nhất trí. Nhưng mặt khác, ông đưa ra chủ đề về thuyết định mệnh. Nó chỉ ra rằng, đối với một số, một là bẩm sinh, cho một - khác.

Alexander Rappaport:

Tôi cho rằng mọi người đều bẩm sinh giống nhau.

Sergey Sitar:

Một chính trị gia nổi tiếng nói rằng một số người cố hữu để cai trị, trong khi những người khác cố gắng tuân theo. Và không thể làm được gì về nó. Và kinh nghiệm, nói chung, cũng cho thấy rằng tất cả mọi người đều khác nhau, mọi người đều phấn đấu cho những điều khác nhau. Bạn trả lời câu hỏi này như thế nào? Và nhờ đâu mà bạn có được sự tự tin rằng mọi người bẩm sinh đều giống nhau?

Alexander Rappaport:

Vâng, trước hết, những người được định mệnh cai trị phải phục tùng bản thân nhiều hơn. Đây là cách cuộc sống vận hành. Tôi đến với điều này từ suy nghĩ về ngôn ngữ. Hãy xem tư tưởng của Plato về bản chất của tri thức là ghi nhớ các ý tưởng. Ý tưởng là ý nghĩa. Nó đến từ đâu? Ý thức của Platon được gợi lại từ hiện tượng học về ký hiệu viết, từ ngữ. Miễn là từ chỉ được nói ra, sự độc lập bên ngoài lời nói của anh ta không phải là điều hiển nhiên. Chữ viết đã tạo nên sự tồn tại vĩnh cửu của ngôn từ, không phụ thuộc vào lời nói, hiển nhiên. Nhưng bản thân từ này không có nghĩa gì cả, nó là một loại âm thanh hoặc dấu hiệu hình ảnh trống rỗng nào đó. Và ý nghĩa được ghi nhớ đằng sau từ này. Và mối quan hệ của ý nghĩa với từ không rõ ràng.

Tôi đang cố gắng tìm cách giải thích điều này theo truyền thống Kinh thánh. Và anh ta bắt đầu đọc những dòng đầu tiên của Cựu ước. Ở đó, Chúa tạo ra trời, đất. Và sau đó: "Và Chúa nói: Hãy có ánh sáng." Ý bạn là gì? Bạn đã nói ai? Bạn đã nói ngôn ngữ nào? Đúng hơn, anh ấy thậm chí còn đặt hàng. Vẫn chưa có ai, ở đó để nói chuyện với ai? Khi đó, ngôn ngữ không mang chức năng giao tiếp. Vì vậy, anh đã đặt hàng. WHO? Với bản thân? Trời đất? Làm cho ánh sáng.

Hàng ngàn năm sau, Thánh sử Gioan đã nói: "Ban đầu là lời nói." Suy ngẫm rõ ràng về câu thứ hai của Cựu Ước, về thực tế là Chúa đã nói điều gì đó. Một khi ông đã nói, đó là Chúa, và Chúa là lời, và lời ở với Chúa … Lời là Chúa, sau đó đến Florensky và Losev, chủ đề này tiếp tục phát triển và được thảo luận mọi lúc.

Theo hiểu biết của tôi, bẩm sinh không có nghĩa là một cái gì đó hoàn toàn là sinh lý. Nó có nghĩa là sự xuất hiện siêu việt của một cái gì đó ở chân trời hiện hữu - sự tồn tại đã được ban cho chúng ta. Sự tồn tại nhất định này có một đường chân trời, và trên đường chân trời này các ý nghĩa xuất hiện. Ý nghĩa ẩn chứa trong thần thoại Sáng tạo này như một cái gì đó có trước mọi thứ, như một thời điểm kỳ dị, như cái mà chúng ta gọi là Vụ nổ lớn.

Tôi nghĩ rằng tất cả ý nghĩa của con người là bẩm sinh theo một cách giống nhau, nhưng số phận của họ khác nhau. Ví dụ, khi một em bé bắt đầu nhìn thế giới, em bé bắt đầu cư xử như một chiếc máy tính, được trời phú cho khả năng nhận biết các mẫu. Và hình ảnh đầu tiên mà anh nhận ra chính là đôi mắt của người mẹ. Và đôi mắt của mẹ bắt gặp ánh mắt của đứa bé, đứa bé chan chứa tình yêu đối với mẹ, tình yêu của mẹ dành cho đứa con thơ. Tôi gọi đây là tình yêu sét đánh.

Và một câu hỏi đơn giản nảy ra trong đầu tôi, liệu có tình yêu của cái nhìn cuối cùng không?

Ngay trước khi chết, một giây trước khi chết, một người cũng sở hữu một số khả năng bẩm sinh để nhận ra các cấu trúc ngữ nghĩa. Anh ấy hiểu rằng tất cả mọi thứ: bây giờ mọi thứ sẽ kết thúc, đây là giây cuối cùng. Ambrose Bierce có một câu chuyện trong đó một người kéo dài giây cuối cùng của sự tồn tại của mình vào một chuyến bay của một loại hình ảnh trực quan kết hợp ẩn dụ nào đó. Nó ở bên bờ sông, và cây cầu đột nhiên hòa vào dòng sông, mọi thứ bắt đầu quay, một loại hỗn loạn hỗn loạn nào đó xuất hiện, và một lần nữa mọi thứ tan rã, tan rã.

Đôi khi đối với tôi, dường như kiến trúc là nguyên mẫu của ý nghĩa cuối cùng mở ra cho con người trước ngưỡng cửa vĩnh hằng.

Nhưng kiến trúc sư là những người hạnh phúc, họ sống ở đâu đó giữa những điểm bắt đầu và kết thúc kỳ lạ lớn này. Kết thúc và bắt đầu là hai phạm trù khác, một lần nữa, có thể rất cần thiết cho chúng ta trong mối quan hệ với bên trong và bên ngoài, bởi vì kết thúc và khởi đầu, tất nhiên, là những phạm trù bên ngoài, bên ngoài. Và cái mà bên trong luôn xuất phát từ giữa, từ trái tim, từ sâu thẳm, giống như làn khói hay sự bốc hơi: quá khứ và tương lai được cuốn vào sự tồn tại của nó. Điều này là đủ khó hiểu, nhưng tuyệt vời. Chúng ta hầu như không phải cố gắng giải thích điều này, nhưng điều mong muốn là chúng ta biết cách sử dụng nó trong trí tưởng tượng và suy nghĩ của mình.

Sergey Sitar:

Có thể hình thành rằng cần phải coi một cái gì đó là bẩm sinh của cả nhân loại hơn là đối với mỗi cá nhân không? Hay không?

Alexander Rappaport:

Tôi sẽ nói với từng người, và với toàn thể nhân loại, có lẽ cũng vậy. Đối với tôi, dường như không thể nghĩ về một người và nhân loại riêng biệt, có một số lỗi bản thể học trong việc này. Tôi không biết trải nghiệm của ý thức phổ quát trong các noosphere, inosphere of Being và Otherness. Nhưng những gì trong tâm trí con người hoạt động hai lần: một mặt, nó đã chứa đựng ý nghĩa, mặt khác là cơ chế lưu trữ lại chúng.

Làm thế nào điều này xảy ra?

Chà, trong một nghìn năm nữa, các nhà tâm lý học thần kinh có thể sẽ còn thắc mắc về điều này. Nhưng chúng tôi đã thấy và cảm thấy rằng điều này đang xảy ra. Locke, theo quan điểm của tôi, đã nhầm lẫn khi nghĩ rằng ý thức con người là một tấm bảng trắng, trống rỗng. Bảng trắng là gì? Có một cơ chế nhận biết, ghi nhớ, phân biệt và thậm chí có chủ đích rất phức tạp. Ta thích cái gì, ta không thích cái gì ngay lập tức, ta sợ cái gì, bị cái gì lôi kéo. Em bé học thế giới với một tốc độ kinh hoàng và thực tế không có sai lầm. Đây là một bí ẩn, và nó chạm vào chúng ta mỗi khi chúng ta hiểu điều gì đó, và để đáp lại sự hiểu biết, khuôn mặt của chúng ta nở một nụ cười.

Sergey Sitar:

Một câu hỏi ngắn nữa. Có một vụ va chạm thú vị như vậy: Plato tin rằng những ý tưởng về các vật thể nhân tạo - được sản xuất ra, chúng cũng tồn tại. Nhưng những người theo thuyết Platon, nói rằng các ý tưởng có thể được trình bày như là chỉ tồn tại đối với những thứ tự nhiên của tự nhiên. Theo ý kiến của bạn, kiến thức có thể được nhớ lại sẽ được bổ sung bởi những ý tưởng kỹ thuật này, hoặc chúng ta chỉ xoay quanh một thứ.

Alexander Rappaport:

Đây là một câu hỏi khó. Nhưng tôi không biết liệu chúng ta có thể phân biệt được sự khác nhau giữa bổ sung và phát lại hay không. Để biết chắc chắn liệu một đổi mới cục bộ là bổ sung hay tái tạo, cần phải có một bộ máy phân biệt đủ mạnh và một bộ máy ghi nhớ.

Trong vài thế kỷ qua, chúng ta đang sống trong tình trạng kỹ thuật sáng tạo nhanh chóng những thứ, kiến thức và ý tưởng mới, nhưng sự phát triển nhanh chóng này sẽ kéo dài bao lâu thì chúng ta không biết và có thể nó sẽ chậm lại theo thời gian, và số lượng ý tưởng và sự vật mới liên quan đến những ý nghĩa đã được tích lũy đó sẽ bị giảm đi. Vấn đề là nên giữ những ý nghĩa cũ này, và không vứt chúng vào thùng rác khi không cần thiết. Chúng ta sẽ nhớ và đã bắt đầu nhận ra rằng chúng ta đã bỏ ra một thứ rất có giá trị. Tôi hy vọng rằng nguồn dự trữ trong ý thức của chúng ta sẽ giúp chúng ta khôi phục lại những gì bị ném và lãng quên không đúng lúc.

Tôi phân biệt giữa kiến trúc và thiết kế dựa trên trí nhớ. Thiết kế không coi trọng quá khứ; nó đưa mọi thứ vào thùng rác. Về bản chất, kiến trúc dường như luôn tồn tại trong ba thời điểm - hiện tại chức năng, quá khứ lịch sử và tương lai, và vĩnh cửu.

Mặt khác, sự phân biệt giữa cái nhân tạo và cái tự nhiên vẫn còn là một vấn đề còn bỏ ngỏ của bản thể học. Ví dụ, trong toán học, có một vấn đề: có số nguyên tố lớn nhất không? Nó đã tồn tại chưa, nó có phải là một số nguyên tố không, hay nó được tạo ra bởi những người đang tìm kiếm nó? Tại sao chúng ta phải tìm kiếm một thứ không tồn tại? Bản thân sự tìm kiếm này, theo quan điểm của toán học kiến tạo, là sự xây dựng, cấu tạo của con số này. Mặt khác, nó là một cuộc tìm kiếm sự tồn tại của nó, độc lập với các hoạt động của chúng ta. Con số vừa tồn tại vừa không tồn tại. Theo nghĩa này, mái nhà, cột, cửa sổ với tư cách là các đối tượng cấu trúc vừa tồn tại vừa không tồn tại.

Louis Kahn, một nhà duy tâm, trực giác và logic học, đã hỏi câu này - "Cửa sổ muốn gì?" Đối với anh ấy, dường như đây hoàn toàn không phải là một câu hỏi ngu ngốc, và có những thứ do chính tay chúng ta làm ra đều có ý chí và ý định riêng.

Một câu hỏi khác là liệu bản thể học kiến trúc này có bị giới hạn theo bất kỳ cách nào hay không. Hoặc trong việc xây dựng và thiết kế, chúng ta sẽ luôn mắc sai lầm và xây dựng lại: đây là vấn đề của quan điểm cánh chung. Nếu cuộc sống của con người và thiên nhiên là hữu hạn, thì có thể mong đợi rằng cuối cùng sẽ đạt đến mức tối đa không thể vượt qua hơn nữa. Nhưng ở đây, một vấn đề mới xuất hiện - thiên đàng của sự không hoạt động. Nó được đặt ra một cách hóm hỉnh bởi nhà triết học người Ý Giorgio Agamben. Đây là một vấn đề thay vì thuộc về thần học, và câu trả lời của anh ấy - niềm hạnh phúc vĩnh cửu của việc không hành động là sự tồn tại trong Vinh quang, không rõ ràng lắm đối với tôi.

Khi các sinh viên của tôi hỏi sự hiểu biết là gì, tôi nói: sự hiểu biết là nụ cười của sự hiểu biết ý nghĩa. Cô ấy là hạnh phúc.

Tôi nói: hạnh phúc là một người, một giây trước khi chết, vẫn hiểu được điều gì đó. Tại đây, bản thân anh ấy rơi vào trạng thái hạnh phúc. Nếu nhân loại trong lịch sử của mình đạt được một nụ cười hiểu biết hoàn toàn như vậy, thì bản thân cái chết sẽ không sợ nó nữa. Bởi vì sự hiểu biết là mạnh mẽ hơn … Hạnh phúc của sự hiểu biết mạnh mẽ hơn viễn cảnh của cái chết, dường như đối với tôi. Và trong kiến trúc, tôi thấy điều gì đó tương tự như niềm hạnh phúc trong cái nhìn cuối cùng này.

Ngôn ngữ của chúng ta không thích hợp để thảo luận về những chất như vậy, nhưng, nói một cách đại khái, không cần phải tuyệt vọng. Đừng làm khó vấn đề của bạn, như họ nói. Bây giờ, chơi solitaire là tốt, nhưng để suy nghĩ xem có phải tất cả các trò chơi solitaire đang được chơi hay không thì không phải lúc nào cũng cần thiết, mặc dù các nhà toán học rất có thể quan tâm đến điều này.

Evgeny Ass:

Tôi muốn quay lại khía cạnh kiến trúc trong bài giảng của bạn. Một câu hỏi hấp dẫn về tính siêu việt của phong cách và ý nghĩa … Phong cách có phải là ý nghĩa không?

Alexander Rappaport:

Phải, chắc chắn rồi. Đối với tất cả mọi thứ là ý nghĩa. Mọi thứ được trao cho ý thức của chúng ta - mọi thứ đều có ý nghĩa.

Evgeny Ass:

Không, ý tôi là, trong bối cảnh những gì bạn đang nói, một cấu trúc đang nổi lên, trong đó, trên thực tế, kiến trúc là sản phẩm của ý nghĩa, một công cụ tạo ra ý nghĩa của thế giới. Và phong cách là một cơ chế tạo ra ý nghĩa trong kiến trúc.

Alexander Rappaport:

Vâng vâng. Một cách chính xác. Chính xác. Một số ý nghĩa có thể tạo ra những ý nghĩa khác hoặc lan truyền. Đây chính xác là điều đáng chú ý của kiến trúc, mặc dù quá trình tạo ra ý nghĩa lẫn nhau này vẫn còn chưa được chúng ta hiểu rõ.

Evgeny Ass:

Tình hình hiện tại có bao hàm sự vắng mặt của ý nghĩa không?

Alexander Rappaport:

Không, không thiếu ý nghĩa. Nhưng có một sự chậm lại trong quá trình tạo ra ý nghĩa và sự lan truyền hoặc mở rộng các ý nghĩa, được gọi là sự nhân rộng chiếm ưu thế. Phong cách một khi lan tỏa, và ý nghĩa lan tỏa cùng với nó. Bây giờ có một tình huống nghịch lý - hình thức lan truyền không có phong cách, và do đó phát sinh hiện tượng truyền bá vô nghĩa. Đôi khi chúng ta lây lan xác sống, tức là, vô nghĩa.

Tôi không hoàn toàn đồng ý với Walter Benjamin, người đã nhìn thấy sự mất mát của hào quang khi sao chép, ở đây Arthur Koestler gần gũi hơn với tôi, người đã nghi ngờ điều đó. Những ghi chép về những nghệ sĩ dương cầm vĩ đại không làm mất đi ánh hào quang này. Nhưng có một quá trình truyền bá ý nghĩa, điều này ngăn cản việc tạo ra các ý nghĩa, và đây là một dạng thuộc tính của sự mở rộng nhanh chóng của công nghệ, chắc chắn sẽ chậm lại theo thời gian.

Evgeny Ass:

Nó rất thú vị. Bạn biết đấy, sống trong xác sống, tôi thực sự muốn hiểu trên thực tế, sản phẩm của sự thối rữa là ở đâu, và một số nhận xét về điều này. Bởi vì, những người trẻ, họ đang học …

Alexander Rappaport:

Không, không phải tất cả xác chết đều là thịt, không phải tất cả đều thối rữa. Nhưng cần phải phân biệt giữa người sống và người chết, mặc dù đối với điều này, đôi khi cần phải vượt qua những ảo ảnh quyến rũ. Trẻ em bình tĩnh nhầm ngựa băng chuyền với ngựa sống. Nhưng theo thời gian, ảo tưởng này biến mất.

Evgeny Ass:

Tôi chỉ tự hỏi làm thế nào để phong cách và ý nghĩa sống tồn tại trong nền văn hóa ngày nay, mà bạn đã kết án, tốt, đặt một cây thánh giá béo lên nó và sau đó, sau 100 năm, hứa hẹn sự ra đời của những ý nghĩa mới.

Alexander Rappaport:

Không, chúng đã được sinh ra. Tôi nghĩ chúng được sinh ra ở khắp mọi nơi. Mặc dù trong sinh học chúng ta thấy rằng các loài mới không xuất hiện. Tại sao? Và hầu như tất cả mọi người đang chết dần. Có lẽ sự tuyệt chủng xảy ra nhanh hơn sự xuất hiện của các loài mới, hoặc một số nguyên tắc chọn lọc cao hơn được thể hiện ở đây, điều này cho đến nay vẫn khiến chúng ta tha thứ, và nhiều sinh vật sống khác không tha thiết. Khoảng 200 ngôn ngữ chết mỗi năm. Các ngôn ngữ mới, ngoại trừ ngôn ngữ máy tính, không được khai sinh. Nhưng nó đã luôn luôn theo cách này? Và nó sẽ luôn luôn như vậy? Tôi không biết, tôi không biết. Không cần phải tuyệt vọng. Ngẫu nhiên, nguyên tắc "không rơi vào tuyệt vọng" này cũng được Ilya Prigogine, nhà lý thuyết về sự hỗn loạn và trật tự, tuyên bố.

Câu hỏi của bạn đưa chúng tôi trở lại phạm trù quy mô - đây là một câu hỏi siêu nghiệm quy mô về một trật tự đạo đức: ở đó là gì?

Tình hình ngày nay là như vậy mà chúng tôi vẫn thích xác chết của chúng tôi.

Chúng tôi yêu cái xác này, có lẽ vì so với nền của nó, chúng tôi cảm nhận được sự tồn tại của mình với độ lồi lớn hơn.

Và các kiến trúc sư sẵn lòng, đặc biệt là các nhà thiết kế, tái tạo nó. Nhưng các nhà thiết kế có một vị trí thuận lợi: họ không tiếc công phá hủy những sáng tạo của mình. Không tiếc khi vứt bỏ chiếc máy hút bụi cũ - chúng tôi sẽ mua một chiếc mới. Và các kiến trúc sư có một tình yêu điên cuồng kỳ lạ đối với quan tài của người cha và những phiến đá cũ. Phải làm gì về nó? Đây là một phức hợp ngữ nghĩa khác nhau.

Bây giờ nó dường như đã bắt đầu hồi sinh: Arkhnadzor đang chiến đấu để bảo tồn các tòa nhà cũ. Nhưng trên thực tế, sự sùng bái kiến trúc cũ này hiện nay, một phần, dựa vào du lịch, sùng bái thu nhập, tiền bạc … Về sự di cư vô nghĩa của những người hưu trí giàu có ham mê chiêm nghiệm - tuy nhiên, nếu chúng ta coi sự chiêm ngưỡng này như một khát vọng tình yêu của cái nhìn cuối cùng, sau đó có lẽ tất cả những điều này có ý nghĩa … Câu hỏi duy nhất là họ nhận được gì, và liệu thay vì chiêm ngưỡng, họ không nên chỉ có kính đeo mắt, vì thế giới của chúng ta là thế giới của bánh mì và rạp xiếc.

Còn có một ý nghĩa khác - một loại u sầu đa cảm, nhưng bản chất của nó rất phức tạp - xét cho cùng, nó có thể được sinh ra như một cái bóng, bị sự vô nghĩa và cái chết của kiến trúc mới đúc thành tồn tại, và không thể khôi phục lại ý nghĩa quá khứ của nó.

Nhưng điều này sẽ kết thúc và sẽ sớm kết thúc, và vấn đề không phải là khi nào chúng ta sẽ chờ đợi điều này - mà là có thời gian để làm ít nhất điều gì đó trước đó, đặt những cây cầu và bước ở đâu đó, để không vấp ngã vào lúc nó. tất cả bắt đầu vỡ vụn và sụp đổ.

Trong điều này, tôi thấy đặc tính của ý thức nghề nghiệp kiến trúc hiện đại: đúng lúc.

Và xa hơn nữa, chúng tôi sẽ không nghĩ xa, xa hơn những gì sẽ xảy ra với điều này, nó không rõ ràng. Các thế hệ khác sẽ nghĩ về điều đó. Chúng ta không phải nghĩ cho tất cả mọi người. Chúng tôi có nghĩa vụ phải suy nghĩ đúng lúc. Trong thời đại của chúng ta, những trực giác như vậy và những biên giới như vậy luôn sẵn sàng để suy nghĩ và cảm nhận. Và sau đó sẽ có những cái hoàn toàn khác. Cái gì, tôi không biết.

Evgeny Ass:

Khi bạn nói rằng trong một tương lai nào đó, không biết là bao xa, kiến trúc sẽ cộng hưởng với âm vang của những ý nghĩa - nó không tạo được tiếng vang ngày nay sao?

Alexander Rappaport:

Cộng hưởng. Cộng hưởng. Và nếu không có sự cộng hưởng này, tôi sẽ không có những suy nghĩ này, cũng không phải hàng loạt những người khác mà tôi biết và chúng ta có nhiều điểm chung.

Evgeny Ass:

Vậy thì ngày nay, hoặc các ý nghĩa không còn vang dội, hoặc sự cộng hưởng không đúng?

Alexander Rappaport:

Nhưng ngày nay nó không giống như một buổi Jam jazz mà là một loại karaoke nào đó, nơi mọi người hát một bài. Chỉ là sự phân bố của những cộng hưởng này vẫn còn khá ngẫu nhiên. Nhưng điều này đã luôn luôn xảy ra - một người nào đó lo lắng về máy bay khi đa số chỉ nghĩ về đua ngựa.

Evgeny Ass:

Nhưng đây có phải là vấn đề?

Alexander Rappaport:

Ý nghĩa cũng vậy, tất nhiên, tất cả các nghĩa, vâng. Nhưng ở đây trong thế giới ý nghĩa có rất nhiều nghịch lý, sự khác biệt và đa dạng đến mức một từ “nghĩa” không thể đưa ra câu trả lời cho câu hỏi.

Evgeny Ass:

Đó là, người ta phải hiểu rằng trong tương lai, các ý nghĩa sẽ tốt hơn, như nó đã từng.

Alexander Rappaport:

Không, tất cả các ý nghĩa đều tốt như nhau. Hoặc không tốt và không xấu, Như người ta đã nói trong một câu chuyện cổ tích - "Tôi là một con chim, nhưng cho dù nó tốt hay xấu - hãy tự đánh giá." Vì vậy, ý nghĩa tồn tại như một ý nghĩa, không xác định trước giá trị của nó trong mọi tình huống. Vì vậy, cuộc sống vẫn thú vị và căng thẳng. Có lẽ mọi thứ sẽ khác ở thiên đường, tôi không biết. Nhưng tôi tin vào các nguồn lực của sự phát triển ngữ nghĩa và những khám phá về ngữ nghĩa.

Họ sẽ khác, họ sẽ ở trong một mối quan hệ khác với suy nghĩ, sự tồn tại. Họ sẽ đối xử với cái chết và tình yêu khác nhau. Họ sẽ đưa một người ra khỏi trạng thái ảo giác và hưng phấn. Tôi không biết điều gì sẽ xảy ra. Có rất nhiều ở đó. Sẽ có ít người điên hơn, những người điên bây giờ được tự do. Tôi muốn tin vào một điều kỳ diệu như vậy ý nghĩa của sự tồn tại sẽ ngày càng lớn.

Tôi chỉ thấy rằng ngày nay cuộc đấu tranh giữa ý nghĩa và ma tuý đang ngày càng trở nên mạnh mẽ hơn.

Nhưng tôi không thể trả lời tất cả các câu hỏi nảy sinh trong quá trình này, tôi làm một số công việc, tôi nghĩ, tôi nhận được một số kết quả có vẻ quan trọng đối với tôi, và tôi chia sẻ chúng với bạn. Ngày mai tôi sẽ hỏi những câu hỏi mới - trong quá trình này không có quan điểm nào cao nhất như vậy, mà từ đó, "từ trên cao, bạn có thể nhìn thấy mọi thứ."

Nhưng trong bản thân tôi, chẳng hạn, tôi cảm thấy sững sờ. Tôi không thể thiết kế bất cứ thứ gì từ đầu ngày hôm nay từ đầu.

Tôi bị ràng buộc bởi cái bóng của sự tái tạo của xác sống.

Trước một phiến đá trống, tôi nhượng bộ, tôi cảm thấy rằng sự tái tạo của xác chết bắt đầu từ đây. Đối với tôi, việc tái tạo dường như chỉ là một hoạt động sống. Sự háo hức khi chơi các mẫu tiêu chuẩn không mang lại cho tôi sự thích thú. Và một khi nó đã làm. Trong các dự án thời sinh viên của tôi, đó là tất cả.

Sergey Skuratov:

Tại sao bạn nghĩ rằng những gì đã đến với chúng ta không phải là xác chết? Và tại sao những gì chúng tôi làm là xác sống. Dựa trên cơ sở nào mà bạn coi mọi thứ trong quá khứ là vật chất sống và những gì chúng ta làm là đã chết. Sự khác biệt ở đâu, tại sao bạn lại như vậy … Sự khác biệt này nằm ở đâu đó bên trong bạn, bên trong mỗi con người? Đó là một loại kinh nghiệm tích lũy của nhân loại: vào thời điểm nào thì lượng không còn là lượng mà chuyển sang chất khác. Linh dương vàng, nhớ không? Đây, cô ấy đập móng tay. Cho đến khi anh ta nói "đủ", vàng có biến thành bánh mì không? Đây là điều tương tự.

Alexander Rappaport:

Đây là một câu hỏi rất khó - nhưng làm thế nào để loại bỏ những ý nghĩa này. Tôi không đơn độc. Tất cả chúng ta đều đang trải qua những làn sóng thay đổi này. Ngày hôm qua phong cách của Đế chế Stalin đối với tôi dường như là một thứ gì đó đã chết, hôm nay nó đã sống lại một cách kỳ diệu. Quá khứ quay trở lại và phục tùng chúng ta trước sức mạnh của nó. Chúng tôi chỉ có thể chia sẻ những ý nghĩa này, nhưng cả chúng tôi và bất kỳ ai trong lịch sử đều không có bằng chứng nào về sự vô tội của chúng tôi. Và đây không phải là một điều bất hạnh như một minh chứng cho sự tự do của chúng ta. Điều quan trọng là không chỉ tham gia vào những rung động này - mà còn phải xem chúng như thể từ bên ngoài - để hiểu rằng chúng ta nên nhận ra chính quá trình của những rung động này như một cuộc đấu tranh giữa người sống và người chết, mặc dù chúng ta không thể đưa ra kết quả cuối cùng. trả lời cho câu hỏi nơi người sống kết thúc và người chết bắt đầu từ đâu. Chúng tôi chỉ được đưa ra để trải nghiệm và đau đớn (hoặc vui mừng) trải nghiệm câu hỏi này.

Gần đây, tôi đang lái xe quanh Leningrad: Tôi nhìn thấy một tòa nhà được xây dựng vào đầu những năm 60 trên Moika - một trường mẫu giáo gần New Holland. Nó đơn giản và hoàn toàn là hình học. Trong những năm đó, tôi đã nhìn thấy trong khối hình học nhỏ bé này một cảm giác hiện đại tuyệt vời. Bây giờ tôi nhìn anh ta, tôi nghĩ anh ta vô dụng như thế nào ở đây quanh New Holland Delamot. Tại sao? Các giác quan vẫn giữ được đường nét riêng của chúng, nhưng đồng thời thay đổi màu sắc của chúng. Đây là một vấn đề về sự chuyển đổi nội tại của các ý nghĩa trong ý thức, tương tự như việc chuyển đổi một phôi ngữ nghĩa thành một kế hoạch khớp nối.

Đã có lúc tôi không thích những tòa nhà năm tầng bằng gạch của Khrushchev. Khi tôi nhìn vào chúng bây giờ, tôi nghĩ: "Đây là một ngôi nhà mà bạn có thể yêu thích." Và trong một ngôi nhà kính sang trọng mới thì điều này không còn khả thi nữa. Tại sao? Chúng ta còn gọi là chết là gì? Chúng tôi sử dụng hình ảnh thu nhỏ "chết" ngoài mối quan hệ với các sinh vật, chúng tôi nói: "âm nhạc thai chết", câu thơ chết chóc, phim. Đó là, ý tưởng, ý nghĩa của cái chết, hiện diện trong lĩnh vực ngữ nghĩa của chúng ta, và chúng ta khó có thể loại bỏ nó, vì nó cấu thành cực này đến cực của cuộc sống. Tất nhiên, mọi người đều hiểu và liên hệ nó với mọi thứ theo những cách khác nhau. Nhưng đối với tôi, dường như chúng ta đang bị cuốn vào quán tính của sự lan rộng của các mẫu thai chết lưu. Đúng, và chúng vẫn tồn tại trong thời đại của chúng, nhưng ý nghĩa của chúng đã khô héo, bay hơi, biến đổi và chúng ta không có thời gian để nhận thấy điều đó. Đó là, vẫn còn tồn tại cùng một vấn đề về thời gian, sự không đồng bộ của các quy trình ngữ nghĩa và sự hiểu biết của chúng.

Phải làm gì về nó? Đó là một bi kịch hay chỉ là một thử thách? Trong cuộc sống, có những cuộc chiến tranh, và làm thế nào để liên hệ với hiện tượng chiến tranh. Nó là vô nghĩa, nó là phi lý, nhưng đồng thời nó là một trong những cấu trúc ngữ nghĩa chính của loài người.

Tôi gọi cái chết là gì? Bàn về vấn đề này, tôi bắt đầu đi đến kết luận rằng kiến trúc luôn sống với những lý tưởng tích cực, chẳng hạn như một khối chóp, một mái vòm, một bức tường phẳng. Chúng là biểu tượng của trật tự và ánh sáng.

Nhìn chung, tất cả các kiến trúc đều phát sáng - nó được xây dựng trên mặt đất, nhưng mô tả Bầu trời.

Cô ấy gợi lên sự ngưỡng mộ chứ không phải vấn đề. Không có ngữ điệu hỏi trong kiến trúc, trong kiến trúc luôn có dấu chấm than: "Oa!" “Bạn đã thấy nó chưa? Biệt thự Rotunda! Tòa nhà Seagram, wow! " Và tất cả đều được gọi là "Beauty". Và bây giờ chúng ta đang tiến đến một đường thẳng nào đó, khi bầu trời đã mất đi vầng hào quang thần thoại về sự hoàn hảo vĩnh cửu, nó bị máy bay, tên lửa xuyên thủng, quảng trường đen Malevich. Đối với tôi, dường như tương lai của kiến trúc nằm trong sự trở lại Trái đất và những vấn đề, những câu hỏi của nó - những câu hỏi mà giới kiến trúc ngày xưa không biết.

Và trong tương lai của kiến trúc, có lẽ, sẽ có một kỷ nguyên của những nghi ngờ và câu hỏi và vấn đề. Tại sao các vấn đề tốt hơn các biểu tượng tích cực? Bởi vì vấn đề, người ta không cắt cổ nhau, nhưng vì những tuyên bố tích cực họ cắt và làm thế nào. Và nếu bạn có một vấn đề, tôi có một vấn đề, vậy chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta hãy ngồi và nói chuyện. Hãy suy nghĩ về những gì cần làm. Vấn đề và đặt câu hỏi là những yếu tố gắn kết mọi người lại với nhau.

Liệu kiến trúc của các tình huống có vấn đề có thể xảy ra, ví dụ, khi tìm kiếm phong cách. Đây thực sự là một vấn đề, bí ẩn, đầy cám dỗ, câu trả lời mà tôi không thể tìm ra. Làm thế nào chúng ta có thể né tránh các tuyên bố ủng hộ những nghi ngờ và sự không chắc chắn đủ điều kiện? Rốt cuộc, phạm trù của sự không chắc chắn rất có tính xây dựng, phải không?

Sergey Sitar:

Nó được sử dụng liên tục.

Alexander Rappaport:

Đã sử dụng, đã qua sử dụng. Trong thời hiện đại, tỷ lệ bất định thậm chí còn trở thành một khái niệm có ý nghĩa tích cực, mang tính xây dựng rất lớn. Bây giờ, kiến trúc có thể xử lý mối quan hệ không chắc chắn không?

Evgeny Ass:

Đã hoạt động.

Sergey Skuratov:

Không, không, tôi muốn nói rằng nhân loại là kẻ mang theo sự không chắc chắn, và các kiến trúc sư phải đưa ra một số giải pháp xác định, họ phải là người chịu đựng những quyết định xác định này. Đối với tôi, dường như nhìn chung tất cả mọi vấn đề đều do nhân loại đã thay đổi, và mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên không thay đổi.

Hạnh phúc nhất, hoàn hảo nhất là những người đầu tiên bước đi trên hành tinh trống rỗng, hít thở bầu không khí trong lành nhất, giết hươu, bắt cá và hạnh phúc vô cùng, vì ít người trong số họ, họ có giá trị với nhau. Họ không đánh nhau. Và nhân loại ngày nay, nó không được xác định, bởi vì có rất nhiều và bởi vì nó, trên thực tế, can thiệp vào chính nó. Nhưng một số giá trị nhân văn không cho phép tôi nói: “Bạn đang làm phiền tôi. Bạn là kẻ thù của tôi. Bạn là đối thủ của tôi. Bạn hít thở không khí của tôi. Sự không chắc chắn này thực sự khá rõ ràng và cần phải có chiến tranh. Nhưng nhân loại đã trở nên nhân đạo và thông minh đến mức đang tìm kiếm những cách khác để giải quyết xung đột này. Là trong một ảo tưởng toàn cầu như vậy. Vì động vật ăn thịt lẫn nhau. Đây là cách tự nhiên hoạt động.

Alexander Rappaport:

Nhưng không phải trong cùng một loài. Và ai biết được, có lẽ chúng ta, với tất cả những bi kịch và vấn đề của mình, theo cách riêng của chúng ta, là người hạnh phúc nhất trong tất cả các thế hệ, vì chúng ta đã trở thành vấn đề của chính chúng ta. Lần đầu tiên, chúng ta đã đạt được sự tồn tại theo phản xạ, và điều này sẽ ngăn chúng ta khỏi mong muốn ăn thịt đồng loại của mình. Đây là nguyên tắc khoan dung và tự động phê bình.

Sergey Skuratov:

Nhưng các kiến trúc sư, họ cũng ăn tươi nuốt sống nhau một chút. Vì một số lý do, họ chủ yếu ăn tươi nuốt sống những người tiền nhiệm của họ.

Alexander Rappaport:

Vâng, một suy nghĩ thú vị.

Đây chắc chắn là một hiện tượng thú vị nhất nói chung, tại sao đột nhiên vào đầu thế kỷ trước, văn phong lại bị căm ghét dữ dội như vậy. “Phong cách, bắt chước - thật là kinh dị, thật là một cơn ác mộng! Hiện đại - thật là một sự suy tàn!”. Ngay cả Art Nouveau cũng bị nguyền rủa. Tại sao lại có một sự căm ghét dữ dội đối với những phong cách kiến trúc mới thống trị. Sự thù hận này đến từ đâu? Sự thù hận này đối xứng với sự phấn đấu tích cực để tạo ra một thứ gì đó thực sự vô điều kiện, không thể chối cãi. Có lẽ đó là một niềm đam mê thức dậy để tìm thấy chính mình trong thời đại của nó, sau đó được phóng đại, nhưng bây giờ dễ hiểu hơn.

Sau đó, nó trở thành sự căm ghét đối với chính Thời gian, như một phần tử toàn năng và có sức mạnh. Người tiên phong bắt đầu từ sự ngưỡng mộ đối với lịch sử và yêu cầu tự do cho bản thân, Mayakovsky đề xuất "thúc đẩy sự cằn nhằn của lịch sử." mặc dù chính ông ấy đã viết rằng tất cả chúng ta đều là một con ngựa … Sau đó, ý tưởng về không gian như một khối cầu tự do được sinh ra, nhưng hóa ra cùng với sự tự do này, không gian đã trở thành một khối cầu của sự tùy tiện. Đây là hệ tư tưởng về ý chí xây dựng của quần chúng, thể hiện trong cuộc cách mạng tái cấu trúc thế giới. Và những gì đã xảy ra - giết người hàng loạt và tự sát.

Và đối với tôi, dường như vấn đề là cách nó được giải thích trong diễn ngôn triết học của cuối thế kỷ 19, Bergson và những người khác - nó trở nên rất có tính xây dựng, nó không phải là vô vọng. Vấn đề là lý trí, trí tuệ và cảm xúc làm chủ sự không chắc chắn. Không nên loại bỏ độ không đảm bảo, nhưng nên làm chủ, bởi vì mong muốn loại bỏ độ không đảm bảo dẫn đến việc loại bỏ chất mang của độ không đảm bảo này. Và sau đó, hóa ra là những người chiến thắng, sau khi đã tiêu diệt những vật mang tính không chắc chắn, cũng thừa hưởng những bất ổn tương tự từ họ.

Giọng nói từ khán giả:

Có thể thiết lập bất kỳ mối liên hệ nào giữa người chết trong kiến trúc, sở thích xấu và thô tục không?

Alexander Rappaport:

Thô tục là gì? Vulgarity là một hình thức của đạo đức giả. Sự thô tục là nỗi sợ hãi của sự thẳng thắn về ngữ nghĩa. Sự thô tục là sự che đậy sự thẳng thắn về ngữ nghĩa với một số hình thức thông thường. Kể cả trong kiến trúc.

Giọng nói từ khán giả:

Sự bắt chước?

Alexander Rappaport:

Không phải lúc nào cũng bắt chước, bởi vì chúng ta có thể bắt chước những điều tốt. Nhưng có một ranh giới mỏng manh, khó nắm bắt giữa sự bắt chước và thô tục. Thật khó để gọi tên ai là người trung thực và ai thực sự là người trung thực. Người ta nhận thấy rằng, ví dụ, những người tuyên bố một số giá trị không thích thông báo cho người khác về lời thú nhận này một cách to tiếng. Arthur Koestler có một bài luận tuyệt vời về sự hợm hĩnh về chủ đề này.

Giọng nói từ khán giả:

Và giải thích về người chết trong kiến trúc.

Alexander Rappaport:

Đúng, và người chết trong kiến trúc, tất nhiên, giả vờ còn sống, thậm chí còn sống hơn: Lenin "còn sống hơn tất cả các sinh vật sống", đây là công thức của Mayakovsky. Sau khi chết, anh ta trở nên sống động hơn tất cả những người còn sống. Đó là một chiến thắng kỳ lạ của cái chết, trong thời đại của thời Trung cổ mới. Và Mayakovsky đã không ném những lời gió bay. Tại đây, ông viết: "Điều gì là tốt và điều gì là xấu?" - bắt đầu dạy tốt. Những công thức kỳ lạ như vậy luôn khiến anh ấy phải thốt lên. Khi Mandelstam từng nói với Mayakovsky: "Sao anh đọc thơ to thế, anh không phải là dàn nhạc Rumani sao?" - Mayakovsky chán nản. Mayakovsky là một nhà kiến tạo, nhưng lại là một người dễ bị tổn thương …

Và Mandelstam, theo ý kiến của tôi, không chỉ là một người cổ điển mà còn là người mang trực giác kiến trúc sâu sắc - mà ông ấy đã thể hiện bằng một lực cụ thể, chẳng hạn, trong "các cuộc trò chuyện về Dante." Thật tình cờ, chính trong thơ, ngữ điệu của sự nghi ngờ và thắc mắc hóa ra rất mạnh mẽ. “Tôi đã được trao một cơ thể, tôi nên làm gì với nó?” - Mandelstam cũng vậy. Nhưng điều này đã xảy ra với Pushkin.

Giọng nói từ khán giả:

Và đây là một câu hỏi khác. Bên trong kiến trúc là gì?

Alexander Rappaport:

Rất nhiều thứ khác nhau. Đây là nội thất, ví dụ. Ý tưởng có liên quan đến tác phẩm. Giả sử xây dựng liên quan đến phong cách. Bắt chước trong mối quan hệ với tính chuẩn mực. Định mức là bên ngoài. Sự bắt chước của họ là bên trong, và trong quá trình phát triển, nó dần trở lại bên ngoài, vào thế giới của sự vật. Và khả năng nhận thức các chuẩn mực bên ngoài và ngưỡng mộ chúng, tất nhiên, cũng là một khả năng bên trong. Vì vậy, ngay sau khi bạn bắt đầu suy nghĩ về sự chuyển đổi của bên trong và bên ngoài, bạn càng ngày càng xa câu trả lời - vì những phản ánh này không kết thúc ở bất cứ điều gì, mà ngày càng đi sâu vào bản chất của vấn đề, gần hơn và gần hơn với thực chất của hoạt động tự giác sáng tạo.

Giọng nói từ khán giả:

Đối lập với cuộc sống và văn hóa, phải không?

Alexander Rappaport:

Đối chiếu giữa người sống và người chết, tôi không sử dụng phạm trù triết học về cuộc sống bây giờ, mặc dù điều đó đáng để suy nghĩ về nó. Ngay khi chúng ta đạt đến những giới hạn như phạm trù sự sống, vũ trụ ý nghĩa và mối liên kết phổ quát của chúng, nó trở nên mạnh mẽ đến mức sự phân tích trở nên gần như bất lực và, để tránh sự vô hạn, biến thành huyền thoại, thành hệ tư tưởng. Tôi luôn nghi ngờ rằng kiến trúc là hiện thân của thần thoại, nhưng thật nguy hiểm nếu bị cuốn theo những ý thức hệ. Đây là điều mà kiến trúc của Thời đại Mới yêu thích. Không có gì tốt đến từ nó. Làm thế nào những kết thúc này có thể được hòa giải?

Giọng nói từ khán giả:

Sự khác biệt giữa ý tưởng và hệ tư tưởng là gì?

Alexander Rappaport:

Đây là một câu hỏi triết học. Tôi nghĩ rằng ý tưởng là bản chất của Platon của sự vật, mà theo ý kiến của tôi là ý nghĩa cá nhân. Và hệ tư tưởng là một tập hợp các ý tưởng, công thức, giá trị, được áp đặt, kinh nghiệm, thú nhận hoặc quảng bá là đúng hoặc tiến bộ. Đó là những hệ tư tưởng của chủ nghĩa công nghệ, chủ nghĩa cộng sản, chủ nghĩa nhất nguyên và những thứ tương tự.

Sergey Skuratov:

Tôi đã có câu hỏi này. Ở đây, có một khái niệm, một thuật ngữ như vậy: "cử chỉ kiến trúc thuần khiết", "lời nói dễ hiểu trong sạch", "hình ảnh trong sáng". Nó có thuộc về kiến trúc tốt, đúng không? Hoặc như vậy, một sản phẩm thị trường hơi hiện đại, một chất lượng thị trường vốn có trong kiến trúc để dễ giải thích và do đó, thật dễ dàng để bán hoặc xây dựng các mối quan hệ nhất định với xã hội, hoặc người tiêu dùng, và thậm chí đôi khi với khách hàng.?

Alexander Rappaport:

Tinh khiết có nghĩa là không có bất kỳ âm bội nào. Nhưng người ta nói rằng đơn giản còn tệ hơn ăn cắp. Trong sự tôn sùng sự sạch sẽ trong thiết kế và kiến trúc, sự vô trùng như một khái niệm về vệ sinh được mở rộng cho toàn bộ phạm vi hình thức và kết thúc bằng sự sùng bái các vết thương hình học. Một ví dụ đáng buồn khác về sự sùng bái sự trong sạch là sự thuần khiết về chủng tộc.

Nhưng trong kiến trúc thì không dễ dàng như vậy. Những tàn tích kiến trúc là một ví dụ về cách một cử chỉ thuần khiết được làm giàu với vẻ ngoài có phần bụi bặm của nó. Sự thuần khiết đối với chúng ta bị che lấp bởi thời gian và sự toàn năng của nó. Và đây là một điển hình về mặt thời gian, tức là tính đa hình thời gian, chứ không phải không gian của tư duy kiến trúc. Nhưng chúng tôi không nuôi dưỡng tính đa âm trong kiến trúc. Bây giờ chúng ta đang sống trong thẩm mỹ của monophony. Và mặc dù Robert Venturi đã cố gắng chống lại sự đơn điệu này bằng một thứ gì đó phức tạp - nhưng ông vẫn chưa thành công - xu hướng xây dựng kiến trúc từ các giản đồ hình học đã trở thành một trở ngại trên con đường này.

Các thử nghiệm trong lĩnh vực polyphony đang được tiến hành. Nhưng ở họ, cấu trúc ngữ nghĩa trở nên không đáng kể. Giống như Peter Eisenman, bức tranh vẫn còn, và mọi ý nghĩa từ cấu trúc này đều biến mất. Tính thực chất hòa tan vào logic. Do đó, logic, giống như công nghệ, trở nên chết chóc, và tư tưởng sống - dường như hòa hợp với chúng. Việc hiểu bản thân bên trong và từ bên trong hoạt động sản xuất của một người là điều vô cùng thú vị và khó hiểu, nhưng đây mới chính là mưu đồ. Tất cả chúng ta đang ở buổi bình minh của sự hiểu biết về bản chất con người và cuộc sống và văn hóa của con người.

Do đó, chúng ta luôn làm việc ở một nơi nào đó trong một quỹ tích, trong một quỹ tích nào đó. Đây, trong khu vườn này, tôi có thể trồng thì là. Và những gì đang diễn ra trong khu rừng với những cây nấm, đôi khi tôi không biết. Vì vậy, tôi, với tư cách là một diễn giả, đã mang cho bạn mùi tây và cà rốt này đến chợ. Và bạn hỏi, "Thịt ở đâu?" Nó cũng ở đâu đó, vì vậy, chờ đã, chúng ta sẽ tìm, có thể chúng ta sẽ tìm thấy nó ở một nơi khác.

Sergey Sitar:

Không phải nơi nào cũng có.

Alexander Rappaport:

Ý tôi là, nó được trồng ở những nơi nào.

Sergey Sitar:

Chúng tôi là một nơi …

Alexander Rappaport:

Vâng, bạn là một nơi như vậy.

Sergey Sitar:

Chúng tôi mong vậy.

Alexander Rappaport:

Vâng, và tôi hy vọng rằng tôi là một nơi như vậy.

Đồng thời, tôi tin rằng sự phục hưng của kiến trúc sẽ không phụ thuộc vào các kiến trúc sư. Nó sẽ không đến từ bên trong nghề nghiệp, và không phải từ khoa học hay thậm chí từ hệ tư tưởng, mà là một nhu cầu mạnh mẽ từ bên ngoài. Mọi người sẽ bắt đầu yêu cầu kiến trúc, khao khát nó như không khí sạch và nước sạch.

Và vào lúc này, hẳn sẽ có những người trong số các kiến trúc sư sẽ lặng lẽ nói: “Chúng tôi biết điều gì đó về điều này. Hãy nhìn xem, chúng tôi đã có … Hãy nhìn xem chúng tôi đang làm như thế nào. Đây, nhìn đây. Và tiếng kêu của đám đông: “Cố lên kiến trúc!” - sớm muộn gì cũng bắt đầu.

Sergey Sitar:

Nó vẫn là một vấn đề định lượng, hay nó vẫn là một số loại vấn đề định tính?

Alexander Rappaport:

Trong nhiều lĩnh vực của cuộc sống, chúng ta chưa bao giờ thực hiện phân tích định lượng. Có bao nhiêu người nói dối bản thân trên Trái đất? Tất nhiên, có một số, nhưng có bao nhiêu? Một ít hoặc tất cả. Hoặc hầu hết mọi thứ, với một vài trường hợp ngoại lệ.

Giọng nói từ khán giả:

Nếu coi thời gian là một đại lượng vật lý thì độ biến thiên phụ thuộc vào trọng lực, vào lực hút. Kiến trúc phụ thuộc vào các hạng mục này như thế nào? Các cơ chế là gì?

Alexander Rappaport:

Tôi nghĩ thẳng. Điều này rất giống với kiến trúc và liên quan trực tiếp đến ý tưởng về thời gian. Đây là không trọng lượng trong không gian giấy. Thời gian trôi gần một cấu trúc nặng khác với gần một cấu trúc nhẹ. Đứng trước một bức tường vững chãi nào đó hoặc một khung xương openwork nhẹ như vậy, và trong giây lát, bạn sẽ cảm thấy thời gian trôi chảy trong bạn theo cách khác nhau, ở đây và ở đó.

Nhân tiện, trong một kết cấu nhẹ nhàng, thời gian chảy ra khỏi bạn - ra bên ngoài. Nó giống như đang chảy ra khỏi bạn. Bạn hấp thụ sự trống rỗng. Ở gần một cấu trúc nặng, bạn bị ảnh hưởng bởi sức nặng của nó, và bạn bắt đầu một cuộc đối thoại khá phức tạp và bí ẩn với sức nặng này. Nhưng tất cả những điều này không được mô tả, nó được hiển thị kém trong các dự án, chuyên môn và phản biện không chú ý đến nó.

Nhưng trên thực tế, bản thân lực hấp dẫn … Ngay cả việc mô phỏng lực hấp dẫn trong phương pháp chụp ảnh cũng rất nhanh chóng bị phơi bày. Cuối cùng bạn cảm thấy rằng không, đây không phải là đá granit. Đó là nhựa. Lần đầu tiên bạn rơi vào ảo tưởng. Chà, giống như bất kỳ ảo ảnh nào. Từ một thứ gì đó, từ một thứ lạnh lẽo nào đó tỏa ra từ nó, từ một ánh sáng chói lọi nào đó trong bầu không khí mờ mịt, bạn đột nhiên bắt đầu cảm thấy rằng, chẳng hạn như bạn đang ngồi xuống một hòn đá. Đây không phải là một sự giả mạo của một viên đá. Không thể mô tả điều này, mức độ nghiêm trọng là không thể tưởng tượng, mặc dù Ladovsky yêu cầu bắt chước mức độ nghiêm trọng, và chính ông đã xây dựng mọi thứ từ đá nặng.

Một câu hỏi tương tự trong kiến trúc cũng nảy sinh đối với sự mù quáng, đối với những gì không thể nhìn thấy được, về ranh giới của nghệ thuật tượng hình trong kiến trúc, bởi vì kiến trúc hiện nay đã trở thành nạn nhân của thị giác, làm cho chín mươi phần trăm nghệ thuật của hình ảnh thị giác. Nhưng lý do chỉ là ở phương tiện - giấy, bản vẽ, nhiếp ảnh, điện ảnh.

Tôi tin rằng kiến trúc riêng lẻ được sinh ra sẽ nhạy cảm với dòng chảy bên trong của thủy lực nước, mức độ ẩm ướt và trái đất và khí quyển. Cùng với thi pháp của không gian, thi pháp của chất sẽ phát sinh. Nhưng nhân loại nói chung sẽ yêu cầu từ kiến trúc toàn bộ các thuộc tính. Vì đây là cách nhân loại có ý nghĩa và nhân loại của Homo sapiens được tái tạo.

Đề xuất: